Есть два рода благотворения: первое благотворение – собственной своей душе делами благочестия со смирением и неосуждением других, чтобы не подвергнуться тому, чему подвергся фарисей; второе благотворение – внешнее, внешними средствами, которые также приносят пользу нашей душе, если не судим и не доверяем своему помыслу, что будто бы средства эти не так употребляются. Полезнее всего благотворить и веровать несомненно, что получим за это от Господа воздаяние, по сказанному у пророка Даниила: искупи грехи твои правдою и беззакония твои милосердием к бедным (Дан. 4, 24). И в другом месте: милосердием и правдою очищается грех (Притч. 16,6) (прп. Амвросий, 1).
Пишешь о работнице скончавшейся и спрашиваешь, не искушение ли это тебе, что помысел внушает тебе жалость о ней и понуждает заботиться о ее поминовении, так что из пяти рублей, которые у вас были, вы отдали два священникам, чтобы ее поминали? Отвечаю: конечно, это искушение. Святое Писание говорит: благотвори ближнему, елика рука твоя может (см. Втор. 15, 10). И преподобный Варсануфий Великий говорит, что если монах, имея только необходимое для самого себя, откажет просящему, то не согрешит. А вы разве живете выше учения Варсануфия Великого? Вы постоянно сами нуждаетесь: вам ли думать о денежном благотворении ближним? Если вы отдадите последнее, что вам самим нужно, то враг, который всегда вас борет заботой о ваших недостаточных средствах, еще более будет вам стужать этим. Хорошо ли вам через непосильное благотворение самим ввергать себя в смущение и заботливость и попечения, когда мы имеем евангельскую заповедь: не заботьтесь (Мф. 6, 31), – рассуждение, по учению святых отцов, выше всего. Если вы ощущаете жалость к умершей, то вам при вашем положении приличнее не денежные благотворения за нее делать, а, если хотите, самим за нее келейно молиться, чтобы Господь, якоже Сам весть, помиловал душу ее. И думаю, что если так будете делать, то и жалость, и усердие ваше – все это пропадет скоро (при. Амвросий, 3, ч. 3).
На все ответствую вам словами св. Исаака Сирина, который в Слове 48 говорит, что все течение благочестивой жизни заключается в трех сих: в покаянии, в чистоте и совершенстве. Что есть покаяние? Оставить первое, т. е. согрешения, и скорбеть о них. Что есть чистота? Вкратце – сердце милостиво о всяком созданном естестве. Что есть совершенство? Глубина смирения (при. Амвросий, 3, ч. 2).
Что возбраняют тебе дела благочестия, об этом не беспокойся – во все века так бывало. Слово Божие так гласит: желающие жить благочестиво… будут гонимы (2 Тим. 3,12)…
И потому радуйся, что идешь путем Христовым. Только делай все со смирением, памятуя слово Господне: когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие (Лк. 17, 10). Главное – не возносись и не думай, что твоя жизнь лучше других, а, напротив, думай, что хуже. Если так будешь идти по пути благочестия, незаметно очутишься во вратах Царства Божия (при. Анатолий, 18).
Мать Анну да вразумит Господь за молитвы Ваши. Молиться надо, это главное. Если ее выходки не нарушают благочестия в обители и другим большого вреда не причиняют, то пусть она чудит, а другие приучаются носить и покрывать ее немощи. Это и отцами заповедано. А если что из ряда вон выходящее бывает, то надо останавливать ее, несмотря на обиду ее (при. Иосиф, 19).
Тоска о постоянном блаженстве сквозит в произведениях великих писателей и художников, но нигде эта скорбь, растворенная, впрочем, утешением, не выражается так сильно, как в наших церковных песнопениях и молитвах. В них слышится то рыдание о потерянном рае, то глубокое сокрушение о грехах, то радостная и победоносная песнь о нашем Искупителе (прп. Варсонофий, 29).
Кто познал высшее блаженство, тот нечувствителен к земным утешениям. Но для этого познания надо иметь высокую душу (прп. Варсонофий, 29).
Жизнь есть блаженство. Эти слова могут показаться странными. Как можно жизнь назвать блаженством, если в ней на каждом шагу встречаются неудачи, разочарования, огорчения. Сколько горя терпят люди! Жизнь, говорят некоторые, есть труд, и часто труд неблагодарный, какое уж тут блаженство? Блаженством для нас станет жизнь тогда, когда мы научимся исполнять заповеди Христовы и любить Христа. Тогда радостно будет жить, радостно терпеть находящие скорби, а впереди нас будет сиять светом Солнце Правды – Господь, к Которому мы устремляемся. Все Евангельские заповеди начинаются словом «блаженны»: блаженны кроткие… блаженны милостивые… блаженны миротворцы (Мф. 5, 5, 7,9). Отсюда вытекает как истина, что исполнение заповедей приносит людям высшее счастье. История христианских мучеников с особенной яркостью подтверждает это. Какие только мучения ни переносили они, каким пыткам ни подвергались, весь ад восставал на них. Резали и жгли тела исповедников Христовых, разрывали их на части, измученных бросали в смрадные темницы, а иногда в склепы, наполненные мертвыми костями и всевозможными гадостями. Иногда для большего устрашения им показывали покойников, восстающих из гробов и устремляющихся на них, а мученики радовались (прп. Варсонофий, 29).
Христос всех призывает к блаженству. Вот теперь Пасха, и Царские врата отверсты, но входить в них не может непосвященный, а только священники и диаконы; в двери же блаженства может войти каждый, кто только пожелает. Другое дело, как войти, а войти можно и должно (прп. Варсонофий, 29).
Монашество есть блаженство, какое только возможно для человека на земле, выше этого блаженства нет ничего. И это потому, что монашество дает ключ ко внутренней жизни. Блаженство внутри нас, надо только открыть его. Полное блаженство на небе, в будущей жизни, но нижняя степень его уже на земле. В той жизни оно только продолжается (при. Варсонофий, 32).
Сколько бы мы чувствительны ни были, но никогда столько не можем сострадать о ближних, как Творец наш. Чем же мы чувствительнее к какому предмету, тем слепее в рассудке о нем… а для того-то наиболее и должно священно вручать себя и ближних наших Промыслу Отца Небесного, быть как можно умереннее, не допускать сердца до безмерного и безрассудного огорчения (прп. Лев, 20).
Воля Божия видна в заповедях Его, которые мы и должны стараться исполнять при обращении с ближними, а в случае неисполнения и преступления приносить покаяние (прп. Макарий, 20).
Спасение наше в ближнем нашем состоит, и повелено искать не своего си, но еже ближняго к созиданию (1 Кор. 10, 24)[18] (прп. Макарий, 20).
Нужно ближнего успокаивать, и с тобой то же может быть (прп. Амвросий, 2, ч. 2).
Вопрос:
– Всем бы я была довольна, да вы, батюшка, от меня далеко.
Ответ:
– Ближние мои далече от меня стали (см. Пс. 37, 12). Близко да склизко, далеко да глубоко (прп. Амвросий, 2, ч. 2).
Сказано в старчестве: «От ближнего живот и смерть», т. е. через ближнего только может быть жизнь наша истинная, и наследуем жизнь блаженную и вечную, а если будут отношения наши к ближнему неправильные и презорливые[19], то мудрено убежать смерти душевной, а потом и второй, вечной, от нее же да избавит Господь всех понуждающихся на исполнение Его божественных и животворных заповедей и всех, если и храмлющих[20] от немощи, но ищущих Его великой милости покаянием и смирением. Апостол Иоанн пишет: любящий Бога должен любить и ближнего (см. 1 Ин. 4,21), а апостол Павел говорит: вы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать (см. Рим. 15, 1), – и: исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным (Гал. 6, 1) (прп. Амвросий, 3, ч. 2).
Следует и должно позаботиться всячески, чтобы из самоугодия не мешать спасению ближнего и миру его душевному и успеху духовному. За это отдадим великий ответ Богу, если не будем осторожны. Долг христианский – содействовать спасению ближнего, а не препятствовать (прп. Амвросий, 3, ч. 2).
Помни слова, сказанные в старчестве: «От ближнего живот и смерть»… А скажу вкратце: умудряйся приобретать жизнь и избегать смерти, живя с теми, с кем живешь, стараясь иметь заповеданное апостолом, т. е. благость, милосердие, сострадание и любовь (см. Гал. 5,22), которая есть исполнение закона (Рим. 13,10), а как – послушай того же апостола: Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов (Гал. 6, 2) (прп. Амвросий, 3, ч. 3).
Со всеми людьми, встречающимися на жизненном пути твоем, поступай так, как тебе хотелось бы, чтобы с тобой поступали (прп. Никон, 21).
Спасение ваше и погибель ваша – в ближнем вашем. Спасение ваше зависит от того, как вы относитесь к своему ближнему. Не забывайте в своем ближнем видеть образ Божий (прп. Никон, 21).
Без терпения и снисхождения к ближним жить невозможно (прп. Никон, 21).
А что вам попущением Божием попущена брань блудных помыслов, а особливо мечтаний бесовских, то об этом не удивляйтесь много, что таковую скаредность всезлобный враг в мечтах представляет! Но только, любимая моя дочь, знай, что это попущение вам попустилось не просто! Но за презорство других из слабопадающих: видно, в мыслях своих тайно осуждала и зазирала. А посему тайно и благодать Божия отходит неподалеку от нас, и враг алчный, увидя нас, беззащитных, отомщает и [повергает] в таковые безместные и скаредные помышления воображения. Номы, этим событием наказавшись и до изнеможения утомившись, и как уязвленные и израненные, прибегнем ко Всеистинному Врачу душ и телес наших Господу нашему Иисусу Христу, как младенствующие и познавшие на самом опыте свою немощь и ничтожество! И да просим Всемилостивого Бога, да Сам Он отомстит сопернику нашему соблазнителю диаволу за нас, слабых и впадающих в его горестями наполненные сети. И да сохранил бы нас немощнейших от всех стрел вражиих (прп. Лев, 20).
Насчет [блудного] волнения – терпением, и самоукорением, и смирением тецы[21] и проси в помощь покровительств и молитв преподобного Моисея Угрина, Иоанна Многострадального, киевских чудотворцев и святую мученицу Фомаиду, и воспоминай час смертный, и за их молитвы утишится волнение (прп. Лев, 20).
Что же вы, дочь, жалуетесь, яростная и плотская страсть хотя отступила на время, а недуг малодушия временем наиболее погружает, то, о мати и дочь, да будет твоей любви известно, то всеобщий враг-диавол свои брани и козни всегда переменяет и таковыми злохитрыми и коварными злоухищрениями нас, неискусных, обманывает и побеждает, и вы не утверждаетесь в том, чтобы у вас вовсе поугасла ярость и плотская страсть, но разве на некое время дан вам отлог для отдохновения. И это не враг ослабу преподает, но по милосердию Божию благодать Божия невидимо нам за молитвы отец и матерей вспомоществует; и если бы не благодать Божия нас, немощных, от этих браней невидимо защищала и подкрепляла, то бы едва кто-либо возмог соблюсти себя в непорочности (прп. Лев, 20).
Страстные волны через помыслы и сонномечтаниями обуревают твою душу, и в оных находишь себя виновной нерадением, леностью и прочим. Это справедливо, что вины подаешь, но во всех оных твоих поползновениях всегда приноси Богу покаяние с сокрушенным сердцем и всегдашним самоукорением, и Бог не попустит возобладать врагу твоим сердцем, только ты сама, сколько можно, сопротивляйся страстным помыслам, не допуская их до сердца, а прибегай к Богу молитвой и сознанием своей немощи. О страстных делах не иметь никаких разговоров, кроме откровения матери, которое весьма бы было для тебя полезно, но я вижу, ты по оным перед ней закосневаешь от стыда, и это есть вид гордости (при. Лев, 20).
А что вам было за ваше (высокоумие) и самомнение попущено, было и бесовским действом… в означенное время представлялось вам, что на вас даже и никто не смотрит… Вопрошу я, недостойный, вас, что вам за таковое желание, для чего вам хотелось, чтобы на вас многие смотрели? И какое вам было бы удовольствие, что на вас все свои взоры обратили бы и смотрели, воистину телесного удовольствия, кажется, не может быть, а душевное устроение, то есть тщеславие и высокое о себе мнение, до избытка повредит, и ум оскверня, и тело в сладострастное ощущение вложа. И всего себя мыслью и чувствами оскверня и других, которые на вас и на ваше лицо с похотью зрящих и мысленно с вожделением похотевших, и, по Христову слову, уже любодеевших в сердце своем (см. Мф. 5, 28), и таковым преподав соблазн, и впадаем в обоюдный грех, и сугубо за это истязаны будем на Страшном Суде за таковые претыкания.
И таковую обоюдную опасность сознавши, да соблюдем себя и прочих, юных и слабостью недугу ющих, дабы от зрения на вас не повредить, но да помним то, что вы дева и обязаны девство свое непорочно сохранять, и не только едино тело от действия блуда, но и ум, и сердце от скверных помыслов и от тех сладострастных мечтаний… Но только смотри, моя любимая духовная дочь, и не предприми этих моих ясных доказательств себе в противоположную сторону, ибо я писал и объяснял вам это не с тем, чтобы, от сего внявши, и вдались бы в безмерную печаль и пагубнейшее отчаяние! Но Премилосердый Господь да сохранит вас от этого, но я пишу это для вашего смирения, дабы вы сами в себе не мечтали и не тщеславились тем, что «я настоящая и целомудренная девица», но считали бы себя за мысленную блудницу, и этим много себя будем обуздывать не только от осуждения других, но и посмирней о себе будешь мудрствовать, и благодушнее будешь переносить находящие неприятности!
Но и пагубнейшие мнения и самосмышления тогда места не обрящут в вашей душе и всех чувствах (прп. Лев, 20).
Упоминаете, что иногда блудной мыслью побеждаетесь и сребролюбием; совершенно не иметь таковых мыслей свойственно только естеству ангельскому, а не человеческому. Нам же, ежели что и когда прилучится чем и поползнуться, то немедленно прибегаем с покаянием, себя же укорением ко Врачу Небесному; человеколюбивый Господь мало того, что прощает наши бесчисленные грехопадения, но еще и в сыновление приемлет истинно кающихся, для этого-то Он, пришедший на землю, стал призывать сперва грешников, дабы никто из нас своего спасения не отчаивался (прп. Лев, 20).
Пишешь, что боишься того, что по новому послушанию твоему тебе иногда приходится входить в [общение] с мужским полом, хотя от того пока и не чувствуешь вреда. Надо бояться и остерегаться (прп. Иларион, 20).
Как и Спаситель сказал: всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф. 5,28). А потому должно остерегаться и этих тонкостей и строго смотреть за собой. Радость, так же как и слезы, может иногда происходить тоже от блудной страсти (прп. Иларион, 20).
Пишешь, что на тебя нападают блудные помыслы, а от молитвы ты не имеешь того утешения, какое было прежде, и теплоты не ощущается. К молитве понуждай себя по-прежнему, не унывай и не охладевай. Хотя и бываешь иногда побежденной в помыслах, но опять же с новым жаром ревности и усердия обращайся к Богу и в смирении духа и упования на Его милость продолжай обычные молитвы, домашние и церковные, предавая всего себя воле Божией. Береги совесть свою и очи, имей страх Божий, чаще помышляй о смерти, о Страшном Суде и о том, что если теперь не у правишь себя в богоугодной доброй жизни, то после уж и совсем ослабеешь к добру. Против блудных помыслов вооружайся воздержанием в пище и сне, старайся всегда находиться в труде и при деле, а паче всего имей во всем и всегда смирение и самоукорение, не осуждай никого (прп. Амвросий, 3, ч. 3).
Блудные грезы бывают ночью во сне… Когда это случится, должна класть 50 поклонов и читать «Помилуй мя, Боже» – псалом (50) (прп. Анатолий, 18).
От блудных помыслов средства: смирение, самоукорение, воздержание, а паче всего – любовь к ближним – к слабым, немощным, больным, плененным страстями сестрам. Впрочем, святой Исаак Сирин пишет: «Юному хранение паче дел» (прп. Анатолий, 18).
Когда блудные помыслы нападают, молись святой мученице Фомаиде. И твори сильнее Иисусову молитву (прп. Анатолий, 18).
Как избавиться от блудных помыслов? Разумеется, как учат святые отцы: 1-е дело – смириться, 2-е – не глядеть на дьяконов, ни на ребят молодых, а 3-е, главное, – потерпеть (прп. Анатолий, 18).
Что воюет тебя бес блуда – это не диво, он и Антония Великого не оставлял без внимания, а нас-то с тобой и подавно. А вот что побеждаешься и поддаешься ему мысленно – это означает оставление тебя Богом за что-нибудь. Своя волька тут сподручнее всего для диавола… Прежде всего и больше всего старайся приобрести смирение, тогда и помощь Божия не будет далека (прп. Анатолий, 18).
Блудная страсть всех воюет. И на мытарствах бес блуда похваляется перед всеми князьями тьмы, что он больше всех дал добычи аду. Терпи и проси Божией помощи (прп. Анатолий, 18).
Ты в одно время жалуешься на несогласную с тобой соседку и на блудную страсть. Чудная ты девочка! Несмысленная ты монахиня! Ее жжет справа огнем, а слева обдает холодной водой. Да, несмысленная ты, возьми воды и залей ею огонь, т. е. потерпи немощную сестру! И страсть блуда угаснет. Ведь эта страсть живет и поддерживается адским подгнетом[22] – гордостью и нетерпением! Потерпи и спасешься (прп. Анатолий, 18).
Блудный помысел и боязнь попускаются за гордость нашу. Укоряй себя и старайся не глядеть на соблазняющего – и минует искушение (прп. Анатолий, 18).
От помыслов, которых не любишь и, по крайней мере, от которых стараешься избавиться, – не погибнешь. Только кайся и смиряйся. И Бог простит тебя. А что враг рисует тебе мирскую жизнь и супружество – это его обычное дело. И в древние, и в нынешние времена блуд и мнимый покой мирской суть самые первые орудия диавола против монахов. Но когда ты увлекаешься ими и после каешься, Бог не поставит тебе сего во грех (прп. Анатолий, 20).
Значит, тебя обманывает лукавый и льстит. При напоре блудных помыслов клади поклонники по силе. А без брани ни одна душа не вошла в рай. Победители же венчаются (прп. Анатолий, 20).
А что помыслы скверные лезут – не смущайся. Они и к старухам лезут. Да те как знают, что Бог за раскаянные помыслы не наказывает, то и не боятся их (прп. Анатолий, 20).
От блудной страсти молись преподобному Иоанну Многострадальному и святой мученице Фомаиде, каждый день клади по три поклона. Молись и за тех сестер, к которым имеешь нерасположение, неравность. Как сказано: молитесь друг задруга, чтобы исцелиться (Иак. 5,16) (прп. Иосиф, 19).
Смиряйся перед младшими тебя, живи воздержанно, не наедайся до сытости, ибо от этого умножаются помыслы. Если будешь себя очень смело и вольно держать, то не миновать тебе лютой плотской борьбы (прп. Иосиф, 19).
Против блудной страсти надо быть осторожным даже до смерти, как пишут святые отцы (прп. Иосиф, 19).
Помыслами блудными не услаждайся, а старайся молитвой Иисусовой их отгонять от себя (прп. Иосиф, 19).
В страстных и греховных помыслах не должно разбираться, но употреблять против них меч духовный. Это тебе и В. говорю, а размышлять о страстных помыслах и разбирать их – только усиливать их. От пристрастия да хранит всех Господь. Исповедовать свои помыслы надо с сердечным сокрушением, с сознанием своей греховности, с покаянием, также и выслушивать исповедь надо с молитвой, то и вреда не будет. А лишних разговоров или подробных разъяснений не надо делать (прп. Иосиф, 19).
О проекте
О подписке