Восемь ступеней кодекса йоги

Вам будет легче постичь и приспособить к своей жизни практики йоги пальцев, если вы будете иметь представление о том, что именно вы практикуете, к каким древним источникам прикасаетесь, каким знаниям доверяете.

Древняя Индия подарила нам Веды, а потом и комментарии к этим священным книгам – Упанишады, одно из самых древних собраний мудрости.

Восемь ступеней кодекса йоги помогут вам соединить философию и практику в единое целое.

Яма – поведение по отношению к другим, или внутренняя дисциплина

То, как вы поступаете в этой жизни, – это ваша свобода воли и ее проявление. У Создателя нет других рук, кроме ваших. И если вы всегда знаете, что надо делать, но ничего не делаете, – этого мало, мы пришли в этот мир, чтобы действовать.

Занятия йогой дают толчок не только вашему телу и энергетике, но оказывают влияние и на ваше сознание и психику.

Жизненный урок первой ступени – не распылять, не растрачивать силы по мелочам, бережно относиться к неприкосновенному запасу, потенциалу вашей психической энергии.

Нияма – отношение к самому себе, или личная дисциплина

Насколько вы себя уважаете и цените? Устраивает ли вас ваша жизнь? Самые простые техники позволят вам принимать себя такими, какие вы есть, жить в мире с собой.

Душевные переживания, метания, тревоги, сомнения – это то, что забирает энергию и ничего не дает взамен, кроме головной боли, бессонницы, плохого настроения и депрессии. Практикуйте йогу, когда вы одиноки, когда вы утрачиваете веру в себя, когда вы просто собой не довольны. В отношении к самому себе очень важна золотая середина.

Конечно, без преодоления, то есть если вы все время будете себя жалеть, делать себе поблажки и халтурить, у вас вряд ли что-то получится.

Но вы ни в коем случае не должны заставлять себя выполнять асаны или мудры через силу. То есть должен сохраняться принцип осознанной свободы выбора. В йоге нельзя прийти к какому-то положительному результату через внутренний протест. Наше тело запоминает неприятные ощущения и в следующий раз просто ставит энергетические блоки.

Освоив две-три асаны и научившись складывать мудры, вы обретете независимость и начнете проявлять свою волю. Ведь проявление воли – это динамическая сила вашей души. От нее зависит жизнеспособность, выносливость, она дает резерв мощности.

Каждое сказанное от души слово, каждое ваше благородное стремление – это те душевные силы, которые связаны и с вашей личной дисциплиной.

Отбросьте весь негатив, направьте энергию духа в нужном направлении, то есть на действия, приносящие вам пользу и удовлетворение, – и вы освоите вторую ступень кодекса йоги.

Пранаяма – контроль за дыханием, или дисциплина ума

Йога доступна тем, чьи действия управляются разумом. Беспорядочный поток мыслей – наш самый коварный враг и самый сильный из всех известных разрушителей. Он не только парализует наши действия, он на клеточном уровне нарушает работу организма. Это делает нас слабыми и усталыми. А контроль над дыханием позволяет управлять энергией организма.

Вам будет проще почувствовать себя свободными от навязчивых мыслей, если вы гармонизируйте дыхание и пульс. Примите удобное положение (обычно это поза лотоса, но можно выбрать и более доступную позу для медитации) и обратите внимание на то, как вы дышите, прислушайтесь к собственному дыханию – это ваш «внутренний шум», как говорят индусы.

Чтобы сохранить здоровье и вести полноценную жизнь, постарайтесь освоить три стадии дыхания йоги:

Пурака – делая полноценный вдох, мы поглощаем энергию жизни, восполняем недостаток свежего воздуха и солнечной энергии. Вместе с чистым воздухом мы наполняем легкие живительной праной, энергия Вселенной распространяется во всем теле, пробуждая каждую клеточку, даря исцеление и новые силы.

Речака – делая правильный выдох, мы полностью расслабляемся, энергия плавно циркулирует по каналам и меридианам тонкого тела, потоки праны омывают каждый орган, отдавая энергию жизни и очищая, освобождая от шлаков.

Кумбхака – пауза между вдохом и выдохом. В переводе с санскрита это слово означает сосуд для перекачивания праны. Максимальную пользу не только для легких, но и для организма в целом можно извлечь из грамотной задержки дыхания, главное чтобы она не была самоцелью. Не пытайтесь «не дышать из последних сил», никакого насилия над собой. Только когда мы сознательно задерживаем дыхание, увеличивается жизнеспособность клеток, обменные процессы идут активнее, организм интенсивнее начинает вырабатывать энергию.

• Задержка дыхания от 3 до 20 секунд не только тонизирует и способствует повышению иммунитета, но и дает импульс к преобразованию организма.

• Задержка дыхания от 20 до 90 секунд – гимнастика для легких и бронхов, такая задержка избавляет от многих проблем с дыханием и приводит в движение неприкосновенный запас внутренних сил, заложенный природой для исцеления и омоложения организма.

• Задержка дыхания от 90 секунд до нескольких минут – такая задержка доступна только для подготовленных, способных лучом сознания управлять потоками праны.

Мы дышим, а значит, вовлекаем себя в космическую власть Вселенной. Прана – как глоток воздуха: мы не можем удержать его и обязательно должны сделать выдох, поэтому пранаяма наполняет нас энергией роста, развития и изменения. Это третья ступень кодекса йоги.

Асаны, мудры и бандхи – практика поз для физической дисциплины

Без лишних движений и вредных затрат энергии – таков принцип подхода и к асанам, и к мудрам, и к бандхам.

В ведических текстах асаны представлены как «стабильные и приятные» позы. А для этого нужно следующее: расслабьтесь и сосредоточьтесь, тогда любое положение вашего тела будет устойчивым и комфортным. Поэтому, осваивая первые асаны, старайтесь придать телу статичное положение, ни в коем случае не напрягайтесь – это поможет достичь полубессознательного состояния.

Мудры – положения рук, языка и даже глаз – за счет релаксации или концентрации помогают достичь духовного и энергетического баланса между физическим и энергетическим телом. Всегда складывайте особым образом пальцы или выполняйте движения языком с мыслью, что вы нечто большее, чем собственное тело. На первых порах погружайтесь в полусон или дремоту, которые всегда лежат в основе душевного успокоения.

Для выполнения бандхи, то есть замыкания, вы максимально расслабляете тело в определенном положении, стараетесь достичь чувства внутренней уравновешенности и ясности, и далее сокращаете мышцы и делаете задержку дыхания. Произвольно то напрягая, то расслабляя мышцы, то есть воздействуя на тонус организма, можно достичь состояния душевного покоя.

Конец ознакомительного фрагмента.