Комментарий: Гуру настолько важен, что, если вы читаете Веды, пураны и прочие тексты, выполняете всевозможные духовные упражнения и знакомитесь с учениями всевозможных культов, но у вас нет подлинного Гуру, все это – пустая трата времени и сил и ведет лишь к усугублению вашего эго, гордыни и невежества. Именно поэтому возлюбленный Учитель Свамиджи непрестанно подчеркивал: «Не торопись сделаться Гуру, вначале постарайся стать достойным учеником. Очень важно достичь совершенства. А иначе ты станешь всего лишь главой очередного культа, обзаведешься последователями, но наставления твои всегда будут как недоваренные бобы, и ничего, кроме дешевых леденцов, ты не подаришь своим ученикам, ибо они и не хотели отправиться в подлинную духовную школу». Это означает, что без выполнения садханы (духовных упражнений) эти люди живут под ложным впечатлением, будто они достигли Реализации, их кундалини поднялась вверх и тому подобное, но все это ведет лишь к пустой растрате энергии. Такие люди начинают утверждать, что они – боги. Если ты находишься в плену у зависти и неуверенности, как можешь ты избавить других людей от эго, от растерянности и невежества? Так что в жизни очень важно обрести безупречного Гуру, который достиг осознания Окончательной Истины. Только он может привести нас к Высшему Счастью. А в противном случае ваш путь приведет лишь к «лобовому столкновению», и вы ничего не постигнете. Жизнь, настолько драгоценная, может пройти впустую без должного наставления Гуру. Подлинный Гуру никогда ничего не навязывает, но лишь советует. Он не играет на чувствах последователей и не манипулирует ими. Он не хочет обратить последователей в рабов, но желает помочь им прочно встать на ноги. Порой человек прочтет несколько книг, освоит пару ритуалов, научится с важным видом делать приношение огню и показывать несколько магических фокусов – и вот уже у кого-то возникает ложное впечатление, что то, что он делает, – Высочайшее. Лишь достигший Самореализации джняни может обучить вас верным методам и поведать о непостоянстве мира.

²⁵ О Парвати, заверяю тебя без малейших сомнений, что нет никакой разницы между Гуру и Атманом ^[3]. Поэтому искателям, знатокам писаний и людям мудрости нужно прилагать все усилия для этого обретения.

Комментарий: Шива, выступающий здесь в роли Гуру, отвечая на вопрос Парвати, говорит, что именно Атман (Истинное Я) является подлинным Гуру и что человеку надлежит посвятить себя Высшей Истине, сосредоточив свое внимание и свои мольбы на Ней, которая и есть Истинное Я, чтобы Она явила ему Себя. Молите о том, чтобы получить прибежище у Лотосовых Стоп Гуру. Это равнозначно мольбе о прибежище, обращенной к Истинному Я, которое есть Окончательная Истина Существования. Это возможно тогда, когда ум отказывается от любых устремлений, прекратив всякие попытки анализа и оценочные суждения, вроде «это хорошо, а это плохо, это верно, а это неверно, этого я хочу, а того не хочу». Именно так мы можем постепенно развить в себе отстраненность, поддерживая твердую убежденность в том, что все явления Вселенной (включая физическое тело, которое вы отождествляете с собой, но на деле оно представляет собой ложную сущность) преходящи и однажды исчезнут. Ведь в этой Вселенной все вещи взаимозависимы: лягушки поедают червей, змеи – лягушек, орлы – змей и так далее. А кто выживает, того все равно рано или поздно пожирает смерть. Даже Солнце движется к гибели, как и Земля. Все во Вселенной исчезнет. Святой Кабир сказал: «Даже тот, к кому ты обращаешься как к Господу четырнадцати миров, тоже умрет». А Свамиджи говорил: «Вечно лишь Истинное Я». Именно поэтому Свамиджи неустанно подчеркивал: «Медитируй и познавай себя». Это означает, что тебе нужно осознать, кто ты есть на самом деле. Именно на это и направь свои усилия и энергию, моля Окончательную Истину о том, чтобы Она стала твоим светочем, направляющим и вдохновляющим на движение к Истине.

²⁶ Незнание об Истинном Я, отсутствие осознания Истинного Я, кажимость, видимость мира, тело – все это порождено простым невежеством. Тот, чьей Милостью мы обретаем непосредственное знание Истинного Я, известен под именем Гуру.

Комментарий: Когда ум уделяет слишком много внимания миру, представляющему собой лишь иллюзорную видимость, это порождает невежество относительно Истинного Я, которое есть мы. Нечто подобное может происходить при просмотре кинофильма: ум настолько погружается в сюжет, что все происходящее на экране кажется совершенно реальным, и у вас создается ощущение, что все эти радости и беды, удачи и несчастья происходят лично с вами… Ваш ум паникует, страшится, печалится, напрягается, приходит в растерянность и так далее. Если кто-то вас растормошит и поможет вспомнить и прочувствовать, что вы только смотрите фильм, а вовсе в нем не участвуете, вы испытаете облегчение. Точно так же невежество приводит к утрате осознания Истинного Я и к тому, что ложный ум отождествляет нас с телом. Молитесь о Милости Окончательной Истины – Истинного Я, которое является Высшим Сознанием Существования. Тот, чьей милостью мы можем обрести полное осознание Истинного Я, истинной природы нашего Существования, известен под именем Гуру. Иными словами, Гуру, или Душа, достигшая Реализации, которая вдохновляет вас и ведет к осознанию вашего Истинного Я, есть не что иное, как Окончательная Истина Существования Истинного Я, Высшее Сознание.

²⁷ Я простираюсь перед тем Гуру, чьи Лотосовые Стопы помогут устранить все страдания, порождаемые парами противоположностей, и спасут нас от круговорота рождений и смертей.

Комментарий: Здесь Господь Шива, Учитель, наставляет нас о необходимости простирания перед Гуру, ибо это знак почтения (наивысшего уважения). Если вы не уважаете Гуру, то и не сможете ничему у него научиться. Вам помешает эго. Когда человек приходит, чтобы помочь Гуру в его миссии, велика вероятность, что у этого человека станет раздуваться эго: он станет думать, что именно благодаря его помощи Гуру может осуществлять свою миссию и учить людей. Поэтому, когда мы помогаем Гуру в его работе, надлежит воспринимать это как служение – безусловное и безоговорочное. Кто мы такие, чтобы помогать тому, кто помогает всем?

В индийской традиции с незапамятных времен принято сравнивать Стопы Гуру с двумя лотосами на воде, которые помогают нам прочно стоять на водянисто-иллюзорной ткани этого мира. Поэтому, говоря о стопах Гуру, мы называем их Лотосовыми Стопами. Когда мы простираемся у Лотосовых Стоп Гуру, то тем самым демонстрируем, что полностью отказались от своего эго и ищем прибежища, чтобы Гуру мог проявить свое милосердие и благословить нас на уход из-под действия двойственной природы мира. Этот мир состоит из двойственных явлений – так нам кажется из-за игр воображения нашего ума. Добро и зло, верно и неверно, счастье и несчастье – что бы вы себе ни вообразили, вам кажется, будто это происходит на самом деле. Поскольку трус воображает, что битва ужасна, он испытывает отчаяние, страх и страдание. А доблестный воин не паникует: битва для него означает счастливую возможность проявить отвагу, поэтому он не испытывает ни смятения, ни ужаса, ни недовольства. Такие вот фокусы проделывает ум с нашим сознанием. Каждая противоположность приобретает ценность благодаря наличию другой. Если вы познали несчастье в этом мире, счастье становится особенно ценным. Вы осознаете ценность покоя лишь тогда, когда утрачиваете его. Если же вы способны смиренно склониться к Лотосовым Стопам Гуру, ища его милости и уроков и видя в этих Лотосовых Стопах свое прибежище, тогда ваш ум сможет серьезно проникнуться учением Гуру, перенять надлежащие методы садханы и в конечном счете подняться над двойственностью мира, достигнув Наивысшего Покоя от осознания Истинного Я.

Рождение и смерть воспринимаются как узы. Независимо от того, нравится вам это или нет, сразу же после рождения (рождается ваше тело, а вы думаете, будто родились вы) вам приходится удовлетворять всевозможные потребности тела, например голод и жажду. Время течет и течет, вовлекая покой вашего ума и вашу энергию в стресс борьбы за счастье, которое в этом мире оказывается столь призрачным. Вы пытаетесь решить одну проблему – и тут же возникает другая. Однажды некий ученик пожаловался Свамиджи, что он никак не может обрести покой, хотя ему уже изрядно за шестьдесят. Свамиджи парировал: «А разве этот мир хоть кому-то дает обрести покой?!»

Так что мудрец приходит к осознанию своего Истинного Я через полное освобождение от любой нечистоты ума, а затем непринужденно пребывает в Истинном Я. Это состояние называется Освобождением, и оно происходит милостью Гуру.

²⁸ Я поведаю тебе, каким образом очищается от всех грехов воплощенная душа, становясь Брахманом. Это происходит через служение Стопам Гуру. Я говорю это потому, что высоко ценю твое искреннее желание познать истину.

Комментарий: Служение Стопам Гуру означает заботу о физическом состоянии Гуру, ибо именно в физическом теле Гуру приходит в мир, чтобы учить. Пока есть физическое тело, оно является достоянием. Тем не менее не следует полагать, что Гуру ограничивается одним только физическим телом. Я уже говорил, что физическая доступность Гуру – это всего лишь бонус. Наше служение состоит в том, чтобы уделять пристальное внимание учению Гуру. Служение – в том, чтобы выполнять садхану, следуя рекомендациям Гуру. Я бы сказал, что подлинное служение происходит тогда, когда ученик принимает все эти методы, нацеленные на утрату эго, на очищение ума, на успокоение в своем Истинном Я через отказ от всех устремлений ума и на обретение полного осознания своего Истинного Я. Учитель Шивабалайоги всегда говорил: «Наивысшее служение и пожертвование, которое вы можете мне дать, – это добиться чего-то для самих себя». Воплощенная в теле душа становится Брахманом через очищение от всех грехов, вернее, она и так уже является Брахманом, однако, когда сознание утрачивает контроль над собой в силу неистовых игр воображения, оно теряет и осознание Брахмана, который есть Истинное Я, и воображает, будто является чем-то другим. Очищение от грехов означает избавление от всех этих игр воображения и обретение осознания своего Подлинного Я – вот что означает стать Брахманом. Служение у Лотосовых Стоп Гуру помогает избавиться от грехов, обусловленных неистовством воображения, от суждений в адрес других людей и от неспособности видеть собственные недостатки. Лотосовые Стопы – это не просто ступни физического тела. Нам нужно мысленно видеть Стопы Гуру везде и во всем. Будьте добры по отношению к другим людям. Не судите других. Старайтесь судить скорее о себе – о том, в чем ваши ошибки и проступки. И тогда вы сможете прийти к Реализации. Помощь другим есть служение Гуру. Свамиджи говаривал: «Если уж мы не можем помочь другим, нужно хотя бы им не докучать». Мы не можем дать никаких четких определений того, что такое истинное служение Гуру. Если человек достиг Самореализации, это и есть подлинное служение. Это как езда за рулем: если вы содержите свою машину в хорошем состоянии и сосредоточены на том, чтобы управлять машиной правильно, вы тем самым служите очень хорошую службу другим участникам движения. Воспринимайте Гуру как Бога – Бог пришел к вам в облике Гуру.

²⁹ Выпив воду после омовения святых Стоп Гуру и вылив остатки себе на голову, человек достигает того же результата, как от купания во всех святых реках и от всех возможных паломничеств.

Комментарий: Вода – исключительно важное вещество, и это одна из пяти стихий, из которых состоит наше тело. Поэтому воду издавна считают веществом святым, священным. Реки и все источники воды тоже считаются священными, ибо они дают нам жизнь. Купаясь в воде, относитесь к ней как к святыне, ибо она очищает тело, и памятуйте при этом Имя Святого Гуру, а также Бога, чтобы и ум тоже мог очиститься и подготовиться к погружению в Истинное Я. Многие люди ошибочно считают, что, просто отправившись в паломничество и окунувшись в святые реки, мы можем очиститься. Однако при этом в действительности происходит очищение тела, но не ума, пока мы не проникнемся достаточным почтением к Гуру, чтобы помнить о нем. Рамакришна Парамаханса говорил, что это похоже на то, как если бы мы сняли с себя грязную одежду, повесили ее на ветку, затем окунулись бы в святые воды Ганги, после чего снова облачились бы в грязную одежду. Какая польза от такого купания? Нечто подобное говорит и святой Пурандара Даса: «Некоторые люди встают чуть свет зимним утром и, дрожа от холода, напоказ читают мантры, и просят других людей не подходить и не прикасаться к ним, ибо они теперь чисты и преисполнены восторга из-за того, что совершили чрезвычайно важное бхакти, окунувшись в священную реку Годавари, Нармаду и так далее… Но внутри все не так: их сердце переполнено гордыней, эгоизмом, завистью, жадностью и ненавистью». Они не испытывают ни малейшей преданности к Лотосовым Стопам Гуру. Что толку в таком погружении в воды святой реки? Поэтому, когда мы омываем Стопы Гуру и потом окропляем этой водой свою голову, очень важно испытывать подлинную искреннюю преданность Лотосовым Стопам Гуру. Лишь такая преданность позволит смыть все грехи и вернет нас к нашему Истинному Я.

³⁰Падодака — вода, оставшаяся после омовения Стоп Гуру, – способна полностью сжечь грязь грехов ученика, очищая светильник его мудрости и перенося через океан сансары.

Комментарий: Снова мы читаем о том, насколько важно обладать истинным смирением и преданностью по отношению к Гуру. Здесь речь идет не о показухе, когда в воду для омовения добавляют молоко и топленое масло, используя золотую и серебряную утварь. Все эти ухищрения нужны лишь для того, чтобы произвести впечатление на других собравшихся людей, которые будут затем судачить о том, каким преданным и щедрым последователем является такой-то, – дескать, уж ему-то Гуру точно должен обеспечить спасение… Но у такого ученика неизбежно будет раздутое эго и огромная гордыня: «Как хорошо, что на меня смотрят так много людей! Теперь все они поймут, насколько я верный ученик нашего Гуру. Все меня зауважают и будут относиться с особым вниманием». Такое омовение Стоп Гуру – пустая трата времени и сил, полная глупость. И обретенная в результате вода не смоет грехи с ума. Нечто подобное происходит с людьми, которые погружаются в глубокий сон и воображают, что они сделались великими йогинами. Тут важна чистота ума. А она приходит тогда, когда ум обретает смирение и покой, сосредоточивая все свое внимание только на Лотосовых Стопах Гуру и ни на чем более. Такой ум утихает, избавляясь от всех грехов и нечистоты. Человек делается скромным и добрым, он легко прощает людей и непрестанно пытается осознать собственные ошибки и промахи. А другие люди растрачивают время на попытки выискать ошибки и промахи окружающих. Очень важно обрести восприимчивость через истинную преданность и смирение. В результате мы можем принять Милость Гуру и прийти к Освобождению.

³¹ Воду от омовения Стоп Гуру следует пить для того, чтобы искоренить невежество, выйти из круговорота карм, рождения и смерти и так далее, а также для обретения бесстрастности и знания Истинного Я.

Комментарий: Повторяющийся совет омыть Стопы Гуру, а затем выпить эту воду, представляет собой напоминание о том, насколько важно принести в жертву свое эго и проявить почтение по отношению к тому, кто дарует нам знание и мудрость. Времена изменились, и теперь уже не ученик обязан проявлять почтение к Гуру, но Гуру вынужден думать, как бы не обидеть ученика. Ученики ныне с готовностью обижаются на любую мелочь – и покидают своего Гуру. Свамиджи неустанно подчеркивал, насколько важно утратить эго и прийти к смирению. Лишь тогда ум обретает чистоту, и только таким образом мы можем дать своему Гуру реальную возможность воздействовать на нас, чтобы устранить эго. Нам бывает очень сложно понять, где и когда эго внезапно вступает в дело.