К истории вопроса. но что такое, собственно, матриархат?

Буквальное значение слова «матриархат» – власть матерей, его общепринятое понимание – женовластие. В школе нас учили, что в древнейшей истории человечества женовластие (матриархат) предшествовало мужевластию (патриархату). Правда, об этом периоде человеческой истории, когда главенствующее положение в общественном устройстве занимала женщина, мы знаем совсем немного. Тем не менее, многие исследователи полагают, что история человечества начиналась как история матриархата, так как именно женщина была центром семьи, и именно семья стала атомом организующегося человеческого общества. Матриархат характеризуется, в частности, такими признаками, как матрилинейность (счет происхождения детей, родства и наследования по матери), матрилокальность (проживание мужа в семье или доме жены, выбор места проживания семьи женой), распоряжение матери имуществом и экономической жизнью семьи. Эти и иные признаки могут проявляться с разной степенью интенсивности, в разных комбинациях, как и в любом явлении.

– Ну так у нас и сейчас матриархат! – воскликнут многие, прочитав эти строчки и обратив особое внимание на последний признак в характеристике матриархата – распоряжение матери имуществом и экономической жизнью семьи. Ведь, как правило, именно женщины в наших семьях распоряжаются «экономикой» и кошельком – планируют семейные расходы, покупают продукты, одежду и обувь для детей, а часто и для мужа. Что ж, возможно… Но об этом позднее. Сейчас же вернемся к мнениям ученых.

Особенно большую роль в утверждении концепции преобладания матриархата на первоначальной стадии существования человеческого общества сыграли два труда: «Материнское право» (1861) швейцарца И.Я. Бахофена и «Древнее общество» (1877) американца Л.Г. Моргана. Первый из них, основываясь главным образом на материалах античной мифологии, показывал, что в древнейшей истории человечества патриархальным порядкам предшествовали материнский счет родства и наследование по материнской линии. Второй, опираясь преимущественно на данные этнологии, выдвинул тезис о коллективистском роде как форме организации первобытного общества и материнском роде как его начальной, допатриархальной стадии. Оба сделали вывод, что господству мужчин предшествовало господство женщин, патриархату – матриархат.

Такого же мнения придерживаются и многие (но далеко не все) современные исследователи первобытной истории. Так, например, Юрий Семенов, российский историк и философ, специалист по теории познания, философии, истории, этнологии, истории первобытного и раннеклассового общества, пишет: «Естественным кормильцем человека была его мать. Вначале она его вскармливала своим молоком, затем вообще брала на себя обязанность обеспечивать его пищей и всем нужным для жизни. Необходимостью для общества было привлечение к содержанию детей также и мужчин. Этими мужчинами прежде всего были братья матери, которые входили в состав одного с ней хозяйственного коллектива. В недрах общины стали образовываться иждивенческие ячейки, состоявшие из нескольких братьев, нескольких сестер и детей последних. Существование такого рода иждивенческих ячеек зафиксировано этнографами у целого ряда народов, стоявших на стадии доклассового общества».

Крайне интересное развитие тема матриархата получила у немецкого профессора Германа Вирта, исследователя древнейших культур. Герман Вирт развил темы Бахофена и пришел к выводу, что матриархат характеризовал не отсталую, примитивную культуру, но напротив – высочайшее духовное устройство человеческого бытия, в котором правили не идеи грубой силы, подавления, покорения и обладания, а гармония, созерцание, справедливость и этическая чистота.

Любопытно, что сам Вирт связывал матриархат с арийской расой, с жителями древнейшей страны Гипербореи. Почитание Женского Начала, Белой Богини характеризовало, как он считал, именно ариев, высоких голубоглазых белокурых людей, носителей утонченной духовной культуры и солнечной религии. Лишь после смешения с неарийскими народами Юга началась, по Вирту, эпоха патриархата, которая постепенно трансформировала и сами арийские религии.

В результате такой трансформации многие небесные женские солнечные Божества были наделены негативными, отталкивающими чертами. Это была, по его мнению, своеобразная месть победителей-мужчин побежденным женщинам. Отсюда ведут начало многие негативные персонажи мифологий – семитская Кибела, орфическая «Черная Мать» Ночь (Никс), Амазонки, германские колдуньи и русская Баба-Яга.

Конец матриархата, считал Вирт, был тесно связан с расовой деградацией и смешением, с утратой арийцами своего высокого духовного достоинства, с переходом к новому и гораздо более грубому и низкому уровню этического и социального бытия. Однако не стоит думать, что Герман Вирт был расистом. Нет, он был ученым, имеющим свой, нетривиальный взгляд на вещи, за что, кстати, подвергался если не преследованию, то надзору со стороны гестапо.

Герман Вирт указывает на то, что в раннем христианстве, которое сам он считал духовным обновлением именно древнейшей гиперборейской арийской традиции, достоинство женщины было снова утверждено, нормативы ветхозаветного строгого патриархата отброшены…

Мифы

На какие же мифы опирался Бахофен, а вслед за ним другие ученые, придерживающиеся подобной точки зрения – о высшей роли женщины в мироустройстве древнейшего общества? Оказывается, это подтверждают мифологические сказания практически всех народов. Прежде всего речь идет о встречающемся во многих древних культурах почитании женского божества – великой богини-матери, какой была, например, древнеегипетская Исида. Исида – в египетской мифологии богиня плодородия, воды и ветра, символ женственности, семейной верности, богиня мореплавания. Культ Исиды пользовался широкой популярностью в Египте и далеко за его пределами, особенно со времени эллинизма. В греко-римском мире ее называли «та, у которой тысяча имен». Исида – дочь Геба и Нут, сестра Осириса (и его супруга), Нефтиды, Сета, мать Гора, а соответственно, и египетских царей, которые исконно считались земными воплощениями этого сокологолового бога. Исида – «великая чарами, первая среди богов», повелительница заклинаний и тайных молитв, ее призывали в беде, произносили ее имя для защиты детей и семьи. Основные повествования об Исиде тесно переплетены с мифом об Осирисе. В мифах Исида обычно выступает как верная и преданная супруга, но в некоторых вариантах мифов Исида действует вполне самостоятельно и Осирис даже не упоминается. Как богиня неба Исида изображалась в виде коровы или женщины с коровьими рогами на голове. Почиталась Исида и как богиня ветра, создавшая его взмахами своих крыльев; соответственно ее (как и ее сестру Нефтиду) изображали в виде соколицы или крылатой женщины. По сообщению греческого историка Диодора Сицилийского (следовавшего египетской традиции), она научила людей жать, растирать зерна…

Что касается Европы, то там в дохристианские времена абсолютно все культы и верования уважали дающее жизнь женское начало – Великую Мать и видели ее в каждой из женщин. Даже в тех пантеонах богов, где главенствовали боги-мужчины, женским божествам отводили особое место. И их жрицы (которых позже стали называть ведьмами) знали тайны жизни и смерти, мира, человеческой души и природы. Культ ведьм очень древний. Ученые напрасно пытались найти какие-то односторонние германские, славянские, кельтские, античные либо семитские корни этого культы. Приходилось констатировать, что культ ведьм существовал в культуре всех этих народов всегда, и существовал еще задолго до того, как выкристаллизовались сами культуры.

Согласно концепции английского поэта и фольклориста Роберта Ранке Грейвса (Robert Ranke Graves), автора популярных «Мифов Древней Греции», предки современных европейцев поклонялись Белой Богине – Великой Богине-Матери, Священной Царице, Музе, космической Праматери, началу всего сущего. Она, по Гревсу, была универсальным символом в дохристианской поэзии и мифологии: греческой, кельтской, финикийской, скандинавской, а далее – африканской и индийской. Во всем подлунном мире царила Триединая, которая была едина в трех ипостасях: юная девушка, зрелая женщина и дряхлая старуха. Ее воплощением служила изменчивая Луна…

Ну, а что у славян, наших предков? Как мы знаем, у славянских народов самым любимым и важным персонажем мифологии с древнейших времен и до наших дней была Мать Сыра Земля. Земля представлялась воображению язычника, обожествлявшего природу, живым человекоподобным существом. Травы, цветы, кустарники, деревья казались ему ее пышными волосами; каменные скалы – костями (возможно, не случайно так созвучны слова «скала» и «скелет»!); цепкие корни деревьев заменяли жилы, кровью земли была сочившаяся из ее недр вода. И, как живая женщина, она рождала земные существа, она стонала от боли в бурю, она гневалась, учиняя землетрясения, она улыбалась под солнцем, даруя людям невиданные красоты, она засыпала студеною зимой и пробуждалась по весне, а во время зноя почти умирала, обожженная засухой… И, точно к истинной матери, прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни. Вспомним русские волшебные сказки. Припадет там богатырь к сырой земле – и преисполнится новых силушек. Кто не почитает земли-кормилицы, тому она, по словам пахаря, не даст хлеба – не то что досыта, а и впроголодь; кто сыновьим поклоном не поклонится Матери Сырой Земле, на гроб того она ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем. Кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли, никогда не увидит больше родины – в это свято верили наши предки.

Древнеримский историк Тацит писал о славянах, живших на острове Руен (Рюген): «Они воздают общее поклонение богине земли и верят, что она вмешивается в человеческие дела, посещает народы. Стоит на острове океана нетронутый лес, и в нем хранится священная колесница, покрытая завесой: прикасаться к ней дозволено одному лишь жрецу. Он узнает, что богиня присутствует в святилище, и, везомую на колеснице коровами, сопровождает с великим благоговением».

Из тех старинных времен до нас дошли десятки пословиц, поговорок, приговорок и присловий о Земле-матери. «От земли взят, землей кормлюсь, в землю пойду!» – говорил хлебороб деревень русских. «Добра мать до своих детей, а земля – до всех людей!», «Мать Сыра Земля всех кормит, всех поит, всех одевает, всех своим теплом пригревает!», «Корми – как земля кормит; учи – как земля учит; люби – как земля любит!». «Поклонись матушке-землице, наградит тебя сторицей!» «Нужна рыбе вода, птице – вольная ширь поднебесная, а человеку – Мать Сыра Земля, умрет, и то в нее уйдет!»…

Мать Сыра Земля давала человеку жизнь и пищу, а вот богиней смерти (снова богиней, а не богом) у древних славян была, оказывается… хорошо знакомая нам Баба-Яга – самый известный персонаж волшебных сказок. Баба-Яга – старуха, у которой необычная (чаща всего – костяная) нога. По мнению исследователей, именно эта ее особенность и указывает на ее принадлежность к потустороннему миру, поскольку костеногость – это атрибут смерти (нога мертвеца или скелета). Но почему признак смерти был прикреплен не к чему-либо, а к ноге мифологического персонажа? Оказывается, одноногие божества (и их разновидность – хромоногие) так или иначе связаны с образом змеи. Связь эта настолько постоянна, что можно сформулировать правило: если миф сообщает, что у божества… не все ладно с ногами, то «ищите змею».

Культ змей как существ, сопричастных к стране мертвых, начинается, по-видимому, уже в палеолите. В неолите известны изображения змей, олицетворяющих преисподнюю. Так устанавливается генеалогия образа: новое время – Баба-Яга – костяная нога (сказочный персонаж); дохристианская эпоха – Баба-Яга – одна нога (славянская богиня смерти); первобытная эпоха – змея (олицетворение смерти).

Баба-Яга нам известна по русским народным сказкам, как старуха-ведьма, живущая в темном лесу в избушке на курьих ножках (курятина была традиционным поминальным блюдом у восточных славян), окруженной забором из шестов с человечьими черепами или человеческих костей. Для тех, кто сам добирается до ее жилища, она становится проводником в иной мир, или мир мертвых. Она испытывает таких героев и помогает тем, кто выдерживает испытание (или хотя бы готов его выполнить). Она летает на железной ступе и когда колотит по ступе пестом, то случается гром и гроза. Она повелевает своими братьями – Ветрами, так что Баба-Яга представлялась нашим предкам как древнее женское грозовое божество. Это ее ипостась Яги-воительницы и много позже принятия христианства также нередко проявлялась в сказках.

Следы за собой Баба-Яга заметает метлой, уже как все ведьмы. Кроме того, она связана с печью, самым главным предметом женской домашней магии. Баба-Яга также пряха; она прядет нити, ткет холсты и гоняется иногда за своими жертвами с железным гребнем. Пряжа ее – знак власти над судьбами людей. Она дает герою сказки клубок волшебной нити, который приводит его туда, куда судьба велит… Так что напрасно мы представляем себе Бабу-Ягу просто злобной и вредной старушонкой, ее образ гораздо более глубок и многозначен.

Впрочем, смысл вышесказанного не в том, чтобы более полно и глубоко раскрыть образ Бабы-Яги, а в том, чтобы показать: женское начало на Руси, и не только на Руси, издревле выступало и почиталось как равноценное мужскому, как одна из составляющих всего сущего на земле…