Омейядский халифат, или Дамаскский халифат – феодальное государство, в котором правили халифы династии Омейядов. Столица находилась в Дамаске. Глава государства – халиф. В его руках была сосредоточена духовная и светская власть, которая передавалась по наследству. Официальный язык – арабский. Валюта – золотой динар и серебряный дирхем. Омейядский халифат продолжил завоевательную политику Праведного халифата и завоевал Северную Африку, часть Пиренейского полуострова, Среднюю Азию, Синд, Табаристан и Джурджан.
Верховным собственником всех земель халифата выступало государство. В его ведении находились завоеванные, конфискованные либо переходившие в собственность государства после смерти владельца, не имевшего прямого наследника, земли. Государство взимало с землевладельцев поземельный налог (ушр и харадж).
Для централизации государства была восстановлена почтовая служба, созданы центральная казна и государственный архив (диван аль-хатим). Массовый переход в ислам покоренных народов и процесс концентрации в руках мусульман земель, принадлежавших местному немусульманскому населению, привели к резкому уменьшению государственных доходов. В 700 году наместник Ирака Хаджадж ибн Юсуф (694–714) обнародовал закон, согласно которому новообращенные мусульмане не освобождались от уплаты джизьи, а переход земли к мусульманам не освобождался от уплаты хараджа. Положение было отменено позднее халифом Умаром ибн Абдул-Азизом в 718–719 годах. Преемники халифа Умара восстановили политику его предшественников, что вызвало новую волну антиомейядских выступлений. В результате восстания под руководством Абу Муслима власть перешла к Аббасидам.
Аббасиды – вторая (после Омейядов) династия арабских халифов (750–1258), происходившая от Аббаса ибн Абд аль-Мутталиба, дяди Пророка Мухаммада (с.а.с.). В 750 г. Аббасиды свергли Омейядов на всей территории халифата, кроме Аль-Андалуса.
Багдадские халифы правили Аббасидским халифатом на протяжении более пяти веков. В первое время существования халифата Аббасиды были лояльны к правящей династии Омейядов. Однако позднее организовали антиомейядское движение и возглавили Халифат. Первым халифом из династии Аббасидов стал Абуль-Аббас ас-Саффах [10].
С середины IX до середины X века багдадские халифы находились под влиянием Буидов, исповедовавших шиитское направление ислама. Халифу выплачивалось низкое жалование, которое не могло покрыть всех расходов. В 974 г. халиф аль-Мути отрекся от престола в пользу сына ат-Таи. В 991 г. недовольные правлением халифа ат-Таи бунтовщики вошли во дворец и разграбили его. Буиды заставили ат-Таи отречься в пользу Ахмада аль-Кадира. Аль-Кадир женился на дочери султана Баха ад-Даулы и сумел в какой-то мере возвратить Халифату утерянный блеск. Во времена правления аль-Каима Ирак был завоеван турками-сельджуками, которые более почтительно относились к Аббасидам [60].
В 760 году Джафар ас-Садик, известный имам, лишил своего старшего сына Исмаила права законного наследования имамата. Ряд специалистов полагает, что причиной передачи права наследования имамата младшему сыну являлось то, что Исмаил занимал крайне агрессивную позицию в отношении суннитских халифов, что могло нарушить сложившееся равновесие между двумя направлениями ислама, выгодное как шиитам, так и суннитам. К тому же вокруг Исмаила стало сплачиваться антифеодальное движение, развернувшееся на фоне резкого ухудшения положения простых шиитов. Низшие и средние слои населения связывали с приходом к власти Исмаила надежды на существенные перемены в социально-политической жизни шиитских общин.
Вскоре Исмаил умер. Тем не менее смерть Исмаила не остановила развернувшееся движение его приверженцев. Первоначально они утверждали, что Исмаил не убит, а скрывается от врагов, а после определенного периода объявили Исмаила седьмым «скрытым имамом», который в нужный момент объявится как мессия-Махди, и, по сути, после него не стоит ожидать появления новых имамов. Исмаилиты, как стали именовать приверженцев нового учения, утверждали, что Исмаил не умер, а по воле Аллаха перешел в невидимое, скрытое от простых смертных состояние «гайба» («гаиб») – «отсутствие».
Со временем исмаилитское движение настолько укрепилось и разрослось, что у него появились признаки самостоятельного религиозного течения. Исмаилиты развернули на территориях Ливана, Сирии, Ирака, Персии, Северной Африки и Средней Азии хорошо законспирированную разветвленную сеть проповедников нового учения. Постепенно исмаилиты набирали силу и влияние. В X веке в Северной Африке ими был основан Фатимидский халифат. Именно к периоду фатимидов относится распространение исмаилитского влияния на земли Северной Африки, Египта, Палестины, Сирии, Йемена и священных для мусульман городов Мекки и Медины. Центром Фатимидского халифата стал Каир. Однако в остальном исламском мире, включая ортодоксальных шиитов, исмаилитов считали крайними сектантами и часто жестоко преследовали. В конце XI и XII веке халифат Фатимидов быстро пришел в упадок, а в 1171 году на его территорию вторгся Саладин. Он основал династию Айюбидов, которая объединила государство Фатимидов и халифат Аббасидов [62].
Аль-Андалус – название, под которым была известна Мусульманская Испания – территория Пиренейского полуострова во времена мусульманского владычества в Средние века (711–1492). Иногда применялось как общее обозначение всех государств региона, независимо от их религиозно-политической принадлежности. Этимологически не вполне надежно связывается с именем народа вандалов, некогда обитавших на этой территории; от него происходит испанское название Андалусия, закрепившееся за землями Южной Испании, составлявшими ядро крупнейших мусульманских государств полуострова. Последним мусульманским государством на территории Испании был Гранадский эмират, покоренный христианами в 1492 году. В XV веке Реконкиста была завершена, и христиане начали вторжение на мусульманские территории Северной Африки, а также поиски новых земель для завоевания за океаном.
После вторжения арабов и берберов и падения королевства вестготов (711), Аль-Андалус составлял часть Омейядского халифата, а затем образовал самостоятельный Кордовский эмират, затем халифат, c центром в Кордове. В 1031 году халифат распался на множество мелких государств (тайфа). С подъемом христианских королевств на севере полуострова название Аль-Андалус все чаще применялось к все уменьшающейся территории, контролируемой мусульманами. Взятие Гранады войсками Католических королей (1492) положило конец последнему исламскому государству на полуострове. Значительное мусульманское население подверглось (в основном, насильственному) крещению (мориски). В начале XVII века потомки крещеных арабов и мавров подверглись поголовному изгнанию из страны вместе с остатками некрещеных.
Мамлюкский султанат – средневековое феодальное государство на Ближнем Востоке, просуществовавшее с 1250 по 1517 годы [78]. Султанат образовался в результате захвата власти в Каире мамлюками, свергнувшими династию Айюбидов.
В 1261 году под власть султаната перешли исламские святыни Аравии – Мекка и Медина. В 1382 году каста мамлюков устроила переворот и провозгласила султаном своего представителя Баркука, уроженца Черкесии. Основанная Баркуком черкесская династия Бурджитов правила Мамлюкским султанатом до конца его существования. В 1517 году султанат был покорен Османской империей. Египет получил автономный статус, им управляли турецкие наместники – паши.
Османская империя – государство, созданное в 1299 году тюркскими племенами Османа I в северо-западной Анатолии [79]. После падения Константинополя в 1453 году Османское государство стало именоваться империей. Падение Константинополя явилось важнейшим событием в развитии турецкой государственности, так как после победы 1453 года Османская империя окончательно закрепилась в Европе, что является важной характеристикой современной Турции. Империя достигла наибольшего возвышения в 1590 году. Ее земли охватывали часть Европы, Азии и Африки. Правление османской династии длилось 623 года, с 27 июля 1299 года по 1 ноября 1922 года, когда монархия была упразднена.
В 1517 году Селим I уничтожил государство мамлюков в Египте и присоединил Египет к своим владениям. Он также принял новый титул халифа правоверных. Османские султаны носили титул халифа вплоть до 1924 года.
В XVI–XVII веках Османская империя была на пике могущества в период правления Сулеймана Великолепного. В этот период Османская империя была одной из самых могущественных стран мира – многонациональное, многоязычное государство, простиравшееся от южных границ Священной Римской империи – окраин Вены, Королевства Венгрия и Речи Посполитой на севере до Йемена и Эритреи на юге, от Алжира на западе до Азербайджана на востоке [80]. Под ее владычеством находилась бо́льшая часть Юго-Восточной Европы, Западная Азия и Северная Африка[81]. В начале XVII века империя состояла из 32 провинций и многочисленных вассальных государств, некоторые из них были позже захвачены ею – в то время как другим была предоставлена автономия.
Столицей империи был Константинополь (Стамбул). Она контролировала территории Средиземноморского бассейна. Османская империя являлась связующим звеном Европы и стран Востока на протяжении 6 веков.
После международного признания Великого национального собрания Турции, 29 октября 1923 года после подписания Лозаннского мирного договора (24 июля 1923) было провозглашено создание Турецкой Республики, являвшейся преемницей Османской империи. 3 марта 1924 года был окончательно ликвидирован Османский халифат. Полномочия и обязанности халифата были переданы Великому национальному собранию Турции [82].
К концу XIX века в исламе наметились две тенденции – консервативная и модернистская. Консерваторы (фундаменталисты) призывали возвратить ислам к его исходному основанию, вернуться к буквальному пониманию священных текстов и завещанной пророком теократической власти. Модернисты стремились приблизить отдельные положения ислама к реалиям современного мира
К концу XIX в. почти все мусульманские страны были превращены либо в колонии европейских стран, либо в зависимые от них государства. Борьба против колониализма привела к небывалой политизации ислама, процесс которой занял почти весь XX век. Возник политический ислам (исламизм). Он укрепил свои позиции после исламской революции 1978–1979 гг. в Иране.
До нашего времени дошли письма Али ибн Аби Талиба (да будет доволен им Аллах) (VII в.), четвертого халифа ислама, зятя Пророка Мухаммада (с.а.с.), в которых содержатся своеобразные инструкции правителю Египта, чиновникам, военачальникам, сборщикам податей. Главное содержание писем – набор неких этико-религиозных максим, которым должен следовать правитель в своей жизни. Правитель (халиф) наделен властью от всевышнего, его преданность и служение вере обеспечивают ему моральный авторитет среди подданных. Хотя лейтмотивом писем Али ибн Аби Талиба (да будет доволен им Аллах) было обоснование авторитета халифа в глазах подданных посредством ссылок на верность и последовательность в делах веры, в документе содержатся и вполне практические наставления. Правитель должен избегать как излишней спешки, так и медлительности в деловых вопросах. Когда исход дела не очевиден, правитель должен быть последователен и тверд, а когда результаты достаточно ясны, можно проявить слабость. Каждый вопрос имеет свою степень важности, а каждая работа должна делаться в подходящее время.
В эпоху расцвета исламской цивилизации идеальный образ правителя, которому должны соответствовать религиозные, военные, политические лидеры, получил широкое распространение. Например, идеализированный образ знаменитого лидера исламского мира в борьбе с крестоносцами Юсуфа ибн Айюба, известного в Европе как Салах ад-Дин (1138–1193), содержал такие качества, как религиозное рвение, смелость, благородство, сострадание, красноречие и познание во многих науках [83].
Схожими характеристиками наделялись и другие известные персонажи. Подобные портреты раскрывают нормативные образцы поведения и образа мышления и поведения, которым должны были соответствовать лидеры того времени.
В то же время в исламском мире начинало набирать обороты неприятие греческой философии с ее акцентом на разуме как источнике познания мира. Так, один из видных мыслителей исламского мира Абу Хамид аль-Газали, обосновавший идею о несовместимости философии (рационального познания) с верой, оказал серьезное влияние на отказ от изучения и адаптации наследия греческой философии в арабском мире. В своей книге «Совет владыкам» Аль-Газали отмечает роль исламского вероучения и воспитания в совершенствовании административно-бюрократической организации в мусульманских странах, особенно в улучшении знаний и деятельности правителей, министров и секретарей.
Абу Хамид аль-Газали (1058–1111)
Исламский богослов, правовед и философ, родом из Персии. Один из наиболее авторитетных мыслителей, входящих в число основателей суфизма. Западные ученые признают, что Газали оказал большое влияние на позднейшую христианскую философию, в том числе на воззрения Фомы Аквинского и Франциска Ассизского.
Известные труды аль-Газали:
«Возрождение религиозных наук», «Алхимия счастья», «Послание о Божественном знании», «Совет владыкам», «Спаситель от заблуждения» и др.
Цитаты:
«Если народ голоден, а правитель объедается, пес такой правитель, а не лев!»
«Не проявляй доброту не ко времени и не переходи предела в злости, так как чрезмерная злость рождает жестокость, а доброта не ко времени убивает уважение».
«Если помыслы правителя склоняются не к правосудию, то он погубит свою страну».
«Все миры Вселенной ты подчинишь себе, если преодолеешь свою страсть» [84].
Центром влияния в исламском мире стала Персия, где развивалась собственная оригинальная система взглядов на управление в политической и административной сфере. Центральным понятием в теории административного управления было «adab» (некое общее знание) [85]. Оно дополнялось знанием по специальным вопросам – ‘йт. Хороший администратор должен уметь сочетать общее знание и специальное для решения возникающих вопросов. Разделение общего и специального знания во многом созвучно концепции американского теоретика в области менеджмента Р. Каца о разделении компетенций менеджера на три группы: концептуальные навыки (общее знание), технические навыки (специальное знание) и межличностные навыки.
Среди других персидских авторов, оказавших влияние на развитие вопросов управления и лидерства, следует указать Низама аль-Мулька («Книга правления») и Кай-Кауса («Зеркало для принцев») [86].
Низам аль-Мульк (XI в.) был главным администратором в период правления турков-сельджуков. В «Книге правления» представлены отдельные главы по специальным вопросам управления государственными делами: управление кадастровыми вопросами, обеспечение судопроизводства, ведение учета занятости, как проводить совещания и т. п. В книге представлены разнообразные наставления и инструкции, касающиеся процедур принятия решений, ведения судебных разбирательств.
Кай-Каус был правителем княжества Гурджан, оказавшимся захваченным сельджуками. Как считают современные исследователи, он испытал определенное влияние политической философии Платона и Аристотеля. В то же время в его сочинении «Зеркало для принцев» отчетливо прослеживается наследие персидской традиции, посвященной рассмотрению обязанностей администраторов. Отдельная глава книги отводится рассмотрению вопросов, связанных с торговлей. Торговля признается уважаемым занятием, требующим наличия специальных навыков и знаний. Купец должен обладать набором важных качеств: способностью идти на риск, рассудительностью и умением предвидеть, знаниями о рыночных ценах, стремлением к получению прибыли и избеганию излишних трат, но на первом месте стоит честность в ведении дел.
В отличие от многих других цивилизаций торговля в исламском мире рассматривалась как почтенное и общественно одобряемое дело. Увеличение дохода, получение прибыли от торговли санкционировалось, так как считалось, что полученный доход может быть использован для обеспечения достойной жизни семьи, а также для благотворительных целей, поддержки нуждающихся. Получение дохода на основе соблюдения закона и моральных норм приравнивалось к защите веры в битве с «неверными» [87].
Рассмотрению места и роли торгового сословия в экономической и социальной жизни исламского мира посвящено большое количество разнообразных сочинений. Авторы, оставившие многочисленные труды по вопросам торговли, отмечали неизбежность и важность свободного рынка, который естественным образом регулирует цены на основе механизма спроса и предложения. В конечном счете, то, что людям видится как стихия, на самом деле предопределено свыше – «цены в руках Аллаха» [88]. Ценность денег также подвержена действию рыночной стихии. Здесь мы встречаем первую версию своеобразного экономического либерализма.
В то же время экономическая практика и теория исламского мира столкнулись с серьезным препятствием на пути развития свободного предпринимательства – запретом на предоставление денег взаймы под процент (riba). Запрет на взимание процента вынуждал потенциальных кредиторов искать альтернативные варианты извлечения прибыли от денежных операций. Одним из таких способов стало участие заимодавца в качестве партнера в торговом предприятии. Непрямой формой кредита было предоставление денег в долг с возвратом долга и причитающегося процента в виде товаров. Предприниматели в исламском мире старались найти различные формы ведения бизнеса, которые бы не нарушали запрет на взимание процента. В целом запрет на взимание процента стал серьезным ограничителем развития масштабных форм бизнеса, в том числе промышленного капитализма, нуждающегося в оборотном капитале.
Большое внимание вопросам управления и торговли уделял в своих работах известный арабский мыслитель Ибн Хальдун.
О проекте
О подписке