23 октября 2005 г.
г. Будапешт (Венгрия), кафедральный собор Успения Пресвятой Богородицы
Сегодня по сложившейся традиции мы совершили в этом святом храме Божественную литургию святого апостола Иакова, первого епископа Иерусалимской Церкви. В Древней Церкви, апостольской, в каждом городе и в каждой стране совершалась своя литургия. Молитвы Евхаристии не были записаны, и епископ или священник, который совершал литургию, мог произносить те слова, которые Святой Дух вкладывал в его сердце. Постепенно для упорядочения чина литургии начали записывать молитвы, которые принадлежали тем или иным апостолам или святым отцам. И в Древней Церкви было много таких записанных литургических чинов. Один литургический чин был для Александрии, другой – для Антиохии, третий – для Иерусалима, четвертый – для Константинополя. Но в течение веков, по мере того как Патриархат Константинополя возвышался, а древние Патриархаты – Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский – приходили в упадок из-за постоянных нашествий арабов-мусульман, постепенно происходила унификация литургического чина. То есть древние литургические чины выходили из употребления, и оставался в употреблении только тот, который совершался в Константинополе. И почти во всех церквах в настоящее время совершается литургия святого Иоанна Златоуста, десять раз в году – литургия святого Василия Великого, а по средам и пятницам Великого поста – литургия святого Григория Двоеслова. Но в церквах святого Иерусалима, а также в некоторых других городах до настоящего времени сохранилась литургия святого апостола Иакова, которая совершается один раз в году, в день памяти апостола.
Эта литургия отличается от тех, к которым мы привыкли. Обычно на литургии читается сначала Апостол, а потом Евангелие. На литургии святого апостола Иакова сначала бывает чтение из Ветхого Завета, потом читается Евангелие, и по окончании Евангелия – Апостол. Это как бы подчеркивает хронологический порядок, в котором появлялись священные книги. Сначала была эпоха Ветхого Завета, когда Бог открывал Себя избранному народу. Потом пришел на землю Господь наш Иисус Христос, и через Него Бог открывал нам Свои тайны и путь ко спасению. И это благовестие Иисуса Христа, Сына Божия и Бога воплотившегося, отражено в Евангелиях, написанных Его учениками. Позже наступила эпоха, когда сами ученики Спасителя пошли по городам и странам, чтобы проповедовать воскресшего Христа. И эта эпоха, отраженная в Деяниях апостольских и в посланиях святых апостолов, включенных в Новый Завет, продолжается и поныне – эпоха Церкви Христовой, а Церковь Христова продолжает жить и свидетельствовать сегодня, как она свидетельствовала почти две тысячи лет назад. Преемники апостолов, епископы, которые получили рукоположение по прямому и непрерывному преемству от апостолов, и сегодня, как много веков назад, проповедуют слово Божие. Священники и диаконы, как и в ранней Церкви, продолжают сегодня нести служение, получив рукоположение от епископов как преемников апостольских. И народ Божий сегодня, как и много столетий назад, продолжает приходить в храмы Божии и причащаться Святых Христовых Таин, участвуя в Божественной Евхаристии.
Как и много веков назад, мы исповедуем веру «во едину святую соборную и апостольскую Церковь». Мы веруем в то, что Церковь едина, несмотря на то что она разделена на много Поместных Церквей, каждая из которых осуществляет служение в том или ином месте – в Иерусалиме, в Константинополе, в Москве, в Будапеште… Но каждая Поместная Церковь вмещает в себя всю полноту Церкви Христовой, потому что в каждой такой Церкви Сам Господь Иисус Христос совершает таинства и действует Святой Дух. И эта Церковь Христова, которая рассеяна по всей земле, является Церковью святой, потому что хотя Церковь состоит из грешных людей, таких, как мы с вами, Святой Дух каждого из нас Своим действием и Своей благодатью преображает, очищает, изменяет и делает лучше. Церковь является святой, потому что она состоит из святых или из тех грешных людей, которые, подобно нам, ищут свой путь к святости. Церковь является соборной, или кафолической, потому что она управляется не единолично каким-либо одним человеком, но Самим Господом Иисусом Христом через соборы епископов каждой Поместной Церкви. Церковь является также соборной, кафолической, то есть универсальной, вселенской, потому что она сегодня присутствует во всех уголках вселенной, на всех континентах. Православные храмы сегодня есть и в Европе, и в Азии, и в Африке, и в Америке – в Южной и Северной, в Австралии и даже в Антарктиде, где живут не только пингвины, но и люди, которые молятся тому же Богу, Которому молимся мы с вами.
А вспомним, с чего все начиналось. После смерти и воскресения Иисуса Христа в Иерусалиме осталась маленькая группа Его учеников. Это была небольшая община из двенадцати апостолов, семидесяти других апостолов и нескольких женщин, верных Христу, и, может быть, из нескольких сотен людей, уверовавших во Христа при Его земной жизни. И этой маленькой общине предстояло проповедовать по всему миру и завоевывать его учением Христа. Это могло произойти только благодаря действию благодати Святого Духа, Который и сегодня, как в древности, продолжает приводить людей в Церковь.
В первые века христианства Церковь была гонимой, но и в наши дни тот образ жизни, который проповедуется в мире сем, не способствует тому, чтобы люди приходили в Церковь. Но люди все равно продолжают приходить в храм, потому что их приводят сюда Святой Дух и любовь Христова. И мы говорим, что Церковь Христова является Церковью апостольской – не только потому, что преемники апостолов – епископы – продолжают совершать служение, но и потому, что продолжается подвиг апостольский и Христос через своих сегодняшних апостолов продолжает приводить к Себе людей. И этот процесс будет происходить до скончания века, он никогда не прекратится. Потому Христос и сказал Своим ученикам: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16, 18). Никакие силы ада не одолеют Церковь Христову, и никакие гонения не смогут поколебать ее, потому что Церковь основана на твердом краеугольном камне, который есть Сам Господь Иисус Христос.
25 октября 2010 г.
Святая Гора Афон, Свято-Георгиевский храм монастыря Ксенофонт
Память святого Филофея Коккина, Патриарха Константинопольского, переносит нас в далекие времена, когда связи между Церковью Константинопольской и Церковью Русской были не менее тесными, чем теперь. Патриарх Филофей Коккин был соратником, сподвижником и единомышленником святителя Григория Паламы, одним из тех иерархов Церкви, которые ревностно защищали афонскую монашескую традицию.
Но и на Руси в это время созидалась монашеская жизнь и исихастская традиция. Ее главным выразителем в то время был преподобный Сергий Радонежский, которого на Руси называли Игуменом земли Русской. Патриарх Филофей знал о нашем святом подвижнике. Именно он благословил преподобного Сергия на устроение общежительного монастыря, прислав ему благословенную грамоту и параманный крест, который до сего дня хранится в Троице-Сергиевой Лавре. Таким образом, русская монашеская традиция получила благословение от святого Патриарха Филофея.
Мы слышали из жития святителя Филофея Коккина о том, какие трудности в тот период испытывала святая Константинопольская Церковь и какие попытки предпринимались, чтобы найти общий язык с латинской Церковью: как Папа Римский присылал своих легатов в Константинополь для заключения унии и как в эту трудную для Православия эпоху иерархи Святой Церкви, во главе которых стоял святитель Филофей, защищали Православие.
Мы знаем из истории Константинопольской Церкви, что патриархи в разное время занимали разную позицию: были среди них те, которые, как святой Филофей Коккин, прославились защитой Православия, а были и те, которые, подчинившись политическим влияниям и обстоятельствам, подписали унию. На Руси знали об этом. И события, происходившие в Константинополе, не могли не отражаться на жизни Русской Церкви. Она стала автокефальной в силу того, что Патриарх Константинопольский подписал унию. Но впоследствии константинопольские патриархи признали Русскую Церковь как автокефальную, и из возлюбленной дочери она превратилась в возлюбленную сестру.
Сегодня эти события кажутся очень далекими, но связи, которые были тогда установлены, остаются и сейчас. Это и связи между иерархией Константинопольской Церкви и Московского Патриархата, это и связи между монахами двух Церквей. И сегодня, как и тогда, Афон является местом, где встречаются православные греки, русские, украинцы, молдаване и представители многих других национальностей. Паломники из Русской Православной Церкви, как и прежде, приезжают на Святую Гору Афон, чтобы напитаться здесь духовной мудростью и приобщиться к монашеской традиции, давшей миру великих святых: святителя Филофея Коккина, святителя Григория Паламу.
Надеюсь, что Афон и дальше будет оставаться тем, чем он был на протяжении более тысячи лет, – местом, куда стекаются ищущие жития постнического, где будут ярко сиять светочи православной веры, где будет сохраняться и передаваться из поколения в поколение монашеская традиция.
27 октября 2010 г.
Святая Гора Афон, Введенский храм Великой Лавры преподобного Афанасия
Преподобный Симеон Новый Богослов (949–1022) был игуменом монастыря святого Маманта Ксирокерского в Константинополе и прославился подвижнической жизнью и своими духовными писаниями. Его перу принадлежат три богословских слова, пятнадцать слов нравственных и тридцать четыре огласительных слова, а также три сотницы глав о молитве и добродетельной жизни. И, может быть, самая замечательная и значительная его книга – это собрание гимнов Божественной любви. В этих произведениях он говорит на богословские нравственные темы, но особенно яркими являются страницы, посвященные описанию духовной жизни и того опыта богообщения, который он переживал на протяжении всей жизни.
Еще будучи юношей и послушником, учеником святого Симеона Студита, известного как Симеон Благоговейный, он сподобился видений Божественного света. Во время молитвы крыша его келии отверзалась, и на него нисходил Божественный нетварный свет. И когда он был рукополагаем в сан иерея, Божественный свет в виде огня сошел на его голову, о чем свидетельствует его ученик преподобный Никита Стифат, написавший его житие.
Преподобный Симеон Новый Богослов считал, что каждый человек, который того желает, может увидеть Бога, и что если человек не созерцает Бога в молитве, если он не видит Божественного света, то это потому, что он того не хочет, или потому, что он недостаточно усердно подвизается и молится.
Преподобный Симеон учил, что главным средством достижения единения с Богом является Божественная Евхаристия и причащение Святых Христовых Таин. На протяжении монашеской жизни он ежедневно совершал Божественную литургию и ежедневно причащался. В «Божественных гимнах» он рассказывает, как, приходя после литургии в свою келию, он видел, что все его тело стало обоженным и пронизанным Божественным светом. Он пишет: «Я поднимаю руку и вижу, что она наполнена светом. Все свое тело я вижу наполненным Божественным светом, и это потому, что в причастии Святых Христовых Таин Господь соединяется с человеком не только духовно, но и телесно».
Преподобный Симеон был великим учителем обожения. Он говорил о том, что каждый человек предназначен к тому, чтобы соединиться с Богом духовно и телесно, и что это соединение должно произойти не после смерти, в будущей жизни, но в этой нашей земной жизни. Она для того и дана, чтобы мы соединились здесь с Богом, чтобы мы умертвили человеческую волю, а на ее место пришла воля Божественная, и каждое наше действие, каждый помысел были пронизаны Божественным присутствием.
О проекте
О подписке