Жизненный поиск и просветление на горе Кураяма

Усуи-сэнсей много учился и путешествовал, побывав в странах Запада и несколько раз – в Китае. Он имел опыт работы прислугой, офисным клерком, промышленником, репортером, секретарем политика, миссионером. Говорят, что он был даже надсмотрщиком за осужденными и телохранителем.

Но главным для него были духовные искания, в результате которых он пришел к выводу, что «основная цель в жизни – признать свою судьбу и жить в мире». Это означает: «Знай свою судьбу и прими её, сохраняй спокойствие ума и не беспокойся». Судьба предписывается силами, которые Вы не в состоянии контролировать, поэтому «необходимо делать все, что в Ваших силах, и успокоить ум, зная, что остальное – в руках Провидения». Это считается первым духовным пробуждением Усуи-сэнсея.

Первый этап пробуждения – интеллектуальный. На этой стадии «понимание Истины находится лишь в голове». Но истинное пробуждение – это интуитивное понимание Душой и полное единение с Истиной. Чтобы достичь этого состояния, Микао Усуи стал практиковать Дзен. Но трехлетние усилия не привели его ни к чему. Тогда он спросил своего наставника Дзен о пути достижения духовного пробуждения здесь и сейчас.

Наставник незамедлительно ответил: «Умри раз и навсегда». Получив такой совет, Усуи-сэнсей решил, что «это конец его жизни». Надеясь достичь просветления перед смертью, в марте 1922 года он отправился голодать на гору Кураяма. По истечении трех недель он ощутил сильный удар, как будто ему в голову ударила молния, и потерял сознание. При этом универсальное Рэй-Ки вошло в его тело и ум и соединилось с Рэй-Ки его тела. Тогда он почувствовал единение с Истиной, завершив таким образом свои поиски истинного пробуждения. Теперь он обрел способность находиться в состоянии полного самоотречения всегда и везде.

В апреле 1922 года Сэнсей основал общество Усуи Рэй-Ки Риохо. Он учил, что цель Рэй-Ки – не только совершенствование целительских способностей, но также сохранение здоровья, обретение счастья и процветания в доме, обществе и во всем мире.

История Усуи Рэй-Ки Риохо Гаккаи

Достоверно известно, что Усуи-сэнсей дал настройки Рэй-Ки более чем двум тысячам человек. Шестнадцать из них прошли все три уровня посвящения: Шоден (начальный уровень), Окуден (глубокое постижение), Шинпиден (мистическое понимание). В настоящее время известны имена только трех из них:

Джузабуро Ушида (1865–1935), контр-адмирал;

Каничи Такетоми (1878–1960), контр-адмирал;

Чуджиро Хайаши (1879–1940), капитан.

Оба контр-адмирала впоследствии побывали председателями Усуи Рэй-Ки Риохо Гаккаи, а через Чуджиро Хайаши Рэй-Ки попало на Запад.

Председатели Усуи Рэй-Ки Риохо Гаккаи (Традиционное Рэй-Ки Риохо):

1^ый Президент – Микао Усуи (1865–1926)

2^ой Президент – Джузабуро Ушида (1865–1935)

3^ий Президент – Каничи Такетоми (1878–1960)

4^ый Президент – Ешихару Ватанабе

5^ый Президент – Хоичи Ванами (1883–1975)

6^ой Президент – Кимико Кояма (1906–1999)

7^ой Президент – Масаёши Кондох

Западное Рэй-Ки

Чуджиро Хайаши (1879–1940)

Хавайо Таката (1900–1980)

Распространение Рэй-Ки на запад

Чуджиро Хайаши получил уровень Шинпиден в 1925 году (возможно, он был последним Мастером, обученным самим Усуи). Следуя воле учителя, он открыл Рэй-Ки-клинику в Шинао-мати (Токио). В клинике было восемь лечебных столов и шестнадцать Рэй-Ки-практикующих. В лечении каждого пациента принимали участие двое целителей. После смерти Усуи-сэнсея Хайаши-сэнсей покинул Усуи Рэй-Ки Риохо Гаккаи и учредил свою школу Хайаши Рэй-Ки Кэнкью-кай, основанную на Усуи Шики Рэй-Ки.

Чуджиро Хайаши

В 1935 г. американке японского происхождения Хавайо Таката был поставлен диагноз, что она неизлечимо больна. Приехав в Японию, она попала в клинику Хайаши-сэнсея, где через десять месяцев полностью излечилась. Она осталась в клинике и проработала там один год в качестве ученицы Хайаши-сэнсея. Когда в 1938 году Хайаши-сэнсей приезжал на Гавайи, Хавайо Таката получила уровень Шинпиден и открыла свою собственную клинику. В основном она занималась лечением, и только последние несколько лет перед своей смертью стала делать мастерские настройки. За это время она подготовила 22 мастера, способных преподавать Рэй-Ки.

Хавайо Таката

После смерти Такаты эти мастера образовали две группы. Одна из них – Международный Альянс Рэй-Ки, основанный в 1981 году мастером Филис Фурумото – внучкой Таката-сэнсей. И другая – Сообщество Техники Сияния, основанное в 1982 году Барбарой Рэй. Это были две наиболее крупные организации. В настоящее время существует множество других объединений.

До недавнего времени Рэй-Ки, как это ни странно, практически не было известно в Японии. Дело в том, что основанное Усуи общество Усуи Рэй-Ки Риохо Гаккаи – это весьма закрытая организация (приблизительно из 300 человек), попасть в которую без рекомендаций невозможно, где заботятся о чистоте традиций и не пропагандируют Рэй-Ки.

В связи с этой закрытостью Рэй-Ки в Японии было практически не известно. Например, Франк Арджава Петтер, уже живя в Японии, ездил получать Рэй-Ки к своему брату в Германию. Вернувшись после этого обучения в Японию, он стал расспрашивать японцев о Рэй-Ки. Оказалось, что никто не только ничего не знает, но и не хочет об этом говорить. Дело было в том, что иероглиф «Рэй» (как и многие другие) неоднозначен и имеет несколько толкований, одно из которых «мистический, оккультный». Таким образом, японцы понимали слово «Рэй-Ки» как «оккультная энергия», или «энергия, связанная с Духами». Естественно, никто не проявлял желания обсуждать столь скользкую тему.

В начале 80-х годов Рэй-Ки стало быстро распространяться по странам Запада вместе с движением Нью Эйдж, и в конце 80-х было завезено в Японию в качестве «нового» метода целительства. Процесс «возвращения» Рэй-Ки на родину начался с того, что аккредитованная в Нью-Йорке японская журналистка Миеко Мицуи перевела и издала в Японии книгу Барбары Рэй «Фактор Рэй-Ки» под названием «Рэй-Ки Риохо». Впоследствии Мицуи стала сама проводить семинары в Японии как сертифицированный преподаватель Западного Рэй-Ки.

Отличия между Японским и Западным подходом в Рэй-Ки

В результате разных путей развития и различных культурных традиций в подходах Западного и Японского Рэй-Ки образовались существенные «разночтения».

1. Традиционные мастера очень следят за «чистотой» истинной передачи и сохранением традиции. На Западе же появились десятки, если уже не сотни, «Рэй-Ки-подобных» систем.

2. В Японии Рэй-Ки – в основном система духовного развития, на Западе – скорее лечебная или даже бизнес.

3. Сердцем системы японского Рэй-Ки являются пять принципов. На Западе эти принципы, разумеется, всем известны, но особый акцент на них не делается.

4. Для японцев символы Рэй-Ки (используемые, начиная со второй ступени обучения, на Западе) – это не более чем известные всем иероглифы. Они считаются не имеющими большого значения и требуются только для учеников, которые плохо чувствуют энергию. Значительно более важным является ощущение энергий, с которыми эти символы связаны. На Западе до недавних пор символы считались священными и секретными.

5. Традиционное Рэй-Ки – очень простая система. На Западе в различные системы добавлено уже несколько сотен символов и дополнительных техник, хотя понятно, что сила системы в ее простоте, а символы и техники – это не более чем инструменты.

6. Восточное Рэй-Ки – это система регулярного многолетнего обучения. На каждой встрече происходят занятия Ки-Ко, и мастер дает повторные (или поддерживающие) посвящения ученикам, что очень способствует развитию их мастерства. Получение даже второй (не говоря о третьей) ступени считается невозможным до достижения адептом определенного духовного и энергетического уровня. На Западе принято считать Рэй-Ки системой «одного посвящения», действующей по принципу американского мультсериала «Чудеса на виражах»: «заплати и лети».

7. Японские мастера предполагают, что Рэй-Ки – это в первую очередь система для себя («врачу, излечися сам»), а не для мгновенного излечения всего мира. На Западе человек, получив Рэй-Ки, сразу стремится быстренько полечить кого-нибудь.

8. Целительство в традиционном Рэй-Ки «интуитивно», т. к. Усуи учил для определения позиций рук в процессе лечения следовать своим ощущениям, своей интуиции. Доверие к своим чувствам, к своим рукам значительно повышает эффективность лечения, потому что сразу начинают лечить именно то, что нужно, не тратя время на «обслуживание» всего тела пациента. Однако такой подход требует длительного времени для развития тонкой чувствительности. Западный подход более логичен и рационален. Не требуется никакой «внутренней мудрости», вместо нее работает система – набор позиций рук, предусматривающий «полномасштабное» лечение. Такой подход также очень хорош, но менее точен и требует большего времени.

Отметим, что Путь, который каждый выбирает для себя, не может быть правильным или неправильным. Каждый мастер Рэй-Ки использует восточную или западную традицию (или их сочетание) согласно своему пониманию.

Рэй-Ки и деньги

Плата за Рэй-Ки – вопрос, который постоянно обсуждается в Западном Рэй-Ки. Мнения варьируются от «Как за это можно платить?» до говорящей самой за себя цены 10.000 $ (согласно преданию, именно столько заплатила г-жа Таката, для чего ей пришлось продать дом) за мастерскую ступень. При этом каждая сторона выдвигает очень убедительные аргументы.

• Вариация бесплатная. Как можно брать деньги за Вселенскую энергию, которая не принадлежит никому или принадлежит всем? Как можно лишать доступа к ней людей, у которых нет денег?

• Вариация очень дорогая. То, что получено даром, никак не ценится. Вот Микао Усуи лечил нищих бесплатно, а они все равно возвращались к прежней жизни. Нет, платить, и платить дорого, чтобы оценили, чтобы был энергообмен (и Рэй-Ки, и деньги – это энергия). Чтобы сохранялось Вселенское равновесие (правильный энергообмен между отдачей и получением), чтобы ученик не оставался должен мастеру, чтобы сохранялся баланс в отношениях ученик – учитель.

Чтобы ответить на этот вопрос, люди даже создают новые Рэй-Ки-системы. Например, есть система Стефани Брейл, которая прямо так и называется Reiki Money (Рэй-Ки деньги). В ней в качестве символов используются символ доллара, евро, «золотая пирамида», «магнит для денег».

Все это разные подходы, каждый из которых, несомненно, имеет рациональное зерно. Но самым здравым из всех известных авторам подходов кажется подход Винсента Амадора, изложенный им в книге «Reiki Plain And Simple» (к сожалению, нет «бумажного» варианта этой прекрасной книги и она доступна только в электронном виде).