Сезонная динамика дош

При смене сезонов организм перестраивается, приспосабливаясь к жаре, холоду, влажности или сухости. Эти изменения называют сезонной динамикой дош.

Существует определенная закономерность: в зависимости от сезона возрастает одна из дош, вторая доша при этом остается неизменной, готовясь к увеличению, а третья плавно уменьшается. Необходимо понимать, что сезонное уменьшение или увеличение дош обусловлено изменениями соотношения первоэлементов в окружающей среде: жара и влажность повышают питту, холод и влажность – капху, холод и сухость – вату. Практика хатха-йоги, помимо прочего, направлена на поддержание гомеостаза – способности организма сохранять здоровье в изменчивых условиях окружающей среды. Если этот механизм работает нормально, организм подстраивается под сезонные биоритмы, активизируя в себе качества, противоположные свойствам преобладающих в природе первоэлементов. Например, с наступлением холодов питта-доша может повышаться – сильное пищеварение необходимо организму для выработки дополнительного тепла за счёт расщепления пищи. При этом происходит более активное накопление питательных веществ, запас которых понадобится в зимний период, когда питание станет менее разнообразным. Весной организм естественным образом очищается от накопленной амы – ама сдвигается с «насиженных мест», и вата-доша переносит её в ЖКТ и к органам выделения. Холод и влажность в окружающей среде в это время провоцируют простудные заболевания, связанные с избытком слизи. Поэтому весной очистительные процедуры, устраняющие избыток слизи и уменьшающие капху (вамана-дхаути, капалабхати, нети), а также йогические крийи, стимулирующие работу пищеварительной системы (агнисара-дхаути, наули), будут наиболее уместны.

Летом, когда в окружающей среде присутствует больше тепла, смягчающего вата-дошу, правильно организованные шаткармы – варисара-дхаути (шанкх-пракшалана), очистительные басти – не будут повышать вату, как это может произойти в результате тех же процедур в холодный период. Летом под воздействием того же тепла, а также, в случае дождливого лета, и влаги, усиливается питта-доша. Людям питта-типа в этот период рекомендуется употреблять значительно больше сырых охлаждающих продуктов и применять очистительные процедуры, понижающие питта-дошу, такие как данда– и вастра-дхаути.

Вата-доша – самая лёгкая и подвижная. При смене сезонов, когда происходит перестройка организма, вероятность её расстройства наиболее высока, и в это время её регуляции следует уделять особое внимание. Другие доши, перемещённые возбуждённой вата– дошей, начинают проявлять свою активность в неподходящем месте и в неподходящее время. В йоге контроль над вата-дошей осуществляется с помощью регулярной практики шаткарм, асан и пранаям. В идеале шаткармы и асаны оптимизируют работу всех систем организма, обеспечивая стойкий иммунитет, пранаяма углубляет этот процесс и воздействует на более тонком уровне, очищая энергетические каналы и делая ум пригодным для концентрации.

Возрастная динамика дош

Стадия капхи, когда тело активно растёт и развивается, длится с рождения человека до 15 лет. В силу того, что капха в это время доминирует, дети чаще, чем взрослые, болеют простудными заболеваниями, которые связаны с гиперпродукцией слизи.

Возраст питты – с 15 до 45 лет. Когда закончен основной этап формирования органов и тканей, в период полового созревания происходит всплеск гормональной активности. После того как тело уже окончательно сформировалось, оно пребывает в относительном равновесии, и в это время наиболее сильны и стабильны все тканевые агни, а также пищеварительный огонь. Как физическая, так и социальная активность в большей степени приходится на этот возрастной промежуток.

Стадия ваты начинается после 45–50 лет. Для неё характерны увеличение сухости в теле и ослабление агни, что сказывается на силе пищеварения и терморегуляции. В это время аюрведа рекомендует особенно тщательно следить за диетой и режимом, нейтрализуя факторы, вызывающие дисбаланс вата-доши.

Вирья – потенциал пищи, гуны как качества субстанций

Вирья – энергия пищи (потенциальное свойство, воздействие) – проявляется в процессе пищеварения в ЖКТ. В «Аштанга Хридая Самхите» перечислены восемь её видов: тяжесть, маслянистость, холод, мягкость, лёгкость, сухость, тепло и подвижность. Там же говорится:

«Некоторые авторы считают, что только тепло и холод являются вирьями. Они это мотивируют тем, что субстанции очень многообразны и обладают огромным количеством качеств, но самые сильные – огонь (агни) и вода (сома), совсем как вьякта и авьякта (проявленность и непроявленность) этой Вселенной, и, различая их, невозможно ошибиться» [1.9.17].

Когда говорят, что вирья согревающая или охлаждающая, имеется в виду не температура пищи, а её способность влиять на обмен веществ. Продукты, обладающие горячей вирьей, стимулируют работу органов пищеварения, усиливая выработку соков и ферментов. Их согревающее воздействие ощущается уже во рту и в желудке. Пример – широко известное в аюрведе сочетание: долька лимона, посыпанная сухим имбирём и солью (эта смесь принимается непосредственно перед едой для усиления пищеварительного огня, очищая полость рта, стимулируя слюноотделение и выработку желудочного сока). С такой же целью, для усиления агни, принимают трикату – смешанные в равных количествах молотые имбирь, перец пиппали и чёрный перец. Аналогичным воздействием обладают острые овощи – хрен, редька, редис. Продукты с охлаждающими свойствами тяжело и долго перевариваются. Тяжёлая пища, например сырые овощи, творог, сыр, сырые пророщенные злаки и бобовые, гхи, тростниковый сахар и молочные сладости, охлаждают в смысле замедления метаболизма. Если подобные продукты употреблять без горячих вкусов, они перегружают и угнетают агни, а питательные вещества из них неполноценно усваиваются. Злоупотребление согревающей и охлаждающей пищей приводит к различным нарушениям пищеварения и образованию амы, поэтому пища должна соответствовать силе пищеварительного огня.

Вирья продукта зависит от присущих ему качеств – гун. Гуны характеризуют качество пищи, а вирья – её воздействие. В данном контексте гуна буквально означает «свойство, качество, особенность» (все материальные субстанции имеют свои характерные особенности). Для удобства классификации гуны сгруппированы по парам: тяжёлое – лёгкое, сухое – влажное, горячее – холодное, активное – пассивное, твёрдое – мягкое, шероховатое – гладкое и т. д.

Существует ключевое правило: при взаимодействии субстанций со сходными качествами эти качества усиливаются – то есть подобное усиливает подобное, а противоположности нейтрализуют друг друга.

Для классификации используется двенадцать пар гун, но при составлении рациона важно учитывать три пары: тяжёлое – лёгкое, горячее – холодное, сухое – влажное (маслянистое).

1. Тяжёлое – лёгкое

Чтобы определить, какого качества был съеденный вами обед, особого ума не надо – достаточно прислушаться к ощущениям в желудке. Чувство тяжести (при адекватном количестве съеденного) говорит о том, что пища была тяжёлой, отсутствие тяжести свидетельствует о её лёгкости.

Лёгкая пища – та, которая легко усваивается, в процессе пищеварения требуя меньших энергозатрат. Тяжёлая пища переваривается дольше и требует большего оттока крови к пищеварительным органам, поэтому после слишком плотного обеда умственная активность снижается. Лёгкая пища благоприятна для интеллектуальной деятельности и медитативных практик, тяжёлая более питательна и укрепляет тело. Сделать тяжёлую пищу легче можно – употребляя её в меньших количествах, добавляя подходящие специи или стимулируя пищеварительный огонь йогическими крийями. Йогическая диета – митахара – должна соответствовать образу жизни и уравновешивать воздействие практики на тело. Если имеют место существенные физические нагрузки, например при практике йога-асан в силовом ключе (в том числе асан, сильно воздействующих на брюшную полость – маюрасаны, випарита-шалабхасаны, дханурасаны), пища должна быть тяжёлой и питательной, а пищеварительный огонь – достаточно сильным. При слабом агни уже на начальном этапе рекомендуется помимо асан осваивать брюшные манипуляции – агнисара-дхаути, аджгари, наули. При пранаяма-садхане следует особо осторожно подходить к диете. Пища принимается в умеренных количествах, но она должна быть достаточно калорийной и охлаждающей по свойствам. В рацион включается больше, чем обычно, топлёного масла, молока и натуральных сладостей, а также растений, имеющих свойства питательных тоников – это женьшень, алтей, ашвагандха, шатавари^[8].

К тяжёлой пище аюрведа относит молоко, сырые овощи и фрукты, говядину и свинину, а к лёгкой – мёд, рис, маш^[9], дичь (вариант перевода – мясо животных, обитающих в пустынной местности). Чёткого разделения не существует, свойства продуктов можно менять; многое зависит от приготовления: например, варка риса на молоке или с добавлением гхи делает его более тяжёлым; молоко подогретое^[10], с добавлением специй и – после остывания примерно до 45 °C – мёда, становится более лёгким. Сильно влияют на возможности пищеварения сочетания продуктов. Съеденные за один приём несовместимые продукты будут бороться друг с другом за внимание тела, что может привести к несварению. Если все ингредиенты блюда готовятся вместе, они меняют свои первоначальные свойства, превращаясь в единую субстанцию, благодаря чему легче усваиваются. Пища животного происхождения тяжелее растительной. Например, сыр и творог в целом тяжелее бобовых и зерновых, но бобовые тяжелее злаков, сырая пища тяжелее подверженной термообработке, а консервированная тяжелее свежей.

2. Горячее – холодное /  нагревание – охлаждение

В данном случае имеется в виду не температура продукта, а его воздействие на обмен веществ. Тяжёлые продукты охлаждают, поскольку требуют дополнительных затрат энергии на переваривание (аналогия – сырые дрова плохо поддерживают огонь). К таким продуктам аюрведа относит сырые овощи и фрукты, орехи, семечки, неприготовленные злаки. Также охлаждающими считаются все высокопитательные продукты, которые поддерживают процессы роста тканей и накопления энергии. Это в первую очередь богатые белком молочные продукты, всё те же злаки, особенно лепёшки или хлеб из проростков, сейтан – пшеничное «мясо», бобовые. Жиры и легко усваиваемые углеводы, например гхи и мёд, согревают и считаются лёгкой пищей. Приготовление на огне и добавление согревающих вкусов – солёного, кислого и острого – делают пищу более горячей. Энергетическое, согревающее или охлаждающее воздействие оказывают специи. Их грамотное использование требует не только познаний в области аюрведы, но и практических кулинарных навыков.

Температурное воздействие пищи на организм не так существенно, но нужно помнить о том, что вредна очень холодная и очень горячая пища. Поскольку желудок снабжен относительно небольшим количеством кровеносных сосудов, холодная еда или ледяные напитки, попадая в него, останавливают действие ферментов, входящих в состав желудочного сока, и пищевой комок не переваривается, пока желудок не согреется в достаточной мере для нормальной секреции. Слишком горячая, обжигающая пища травмирует слизистые оболочки, не позволяет нормально чувствовать вкус и также затормаживает действие пищеварительных ферментов.

3. Сухое – влажное / осушение – увлажнение