Цитаты из книг автора «Мэнли Холл»

Поэтому говорят «от одного света – три света», то есть первые три масонских мастера. По всей вероятности, Осирис представляет третий, материальный аспект солнечной активности, который благотворно влияет на зарождение и жизнь флоры и фауны земли. Осири

Я, Исида, хозяйка всего мира: мой наставник Гермес, и дали мы каждому народу свою письменность, дабы не были одинаковыми письмена у разных людей. Я дала людям законы нерушимые. Я старшая из дочерей Кроноса. Я жена и сестра царя Осириса. Я восхожу на небе звездой из созвездия Псов.

Оно известно как богиня с тысячью имен. Затем она была превращена христианами в Деву Марию, потому что Исида, породившая все живущее во главе с Солнцем, осталась, согласно легендам, непорочной.

Если бы они могли хоть на миг задуматься, они бы поняли, что есть одна нужда в душе человека, способная побудить на такой труд, – а именно желание познать, понять и заменить ограниченность смертного характера человека более широкой сферой божественного просветления. Поэтому люди говорят о Великой пирамиде как о наиболее совершенном сооружении в мире, источнике весов и мер, подлинном Ноевом ковчеге, начале всех языков, алфавитов и шкал температуры и влажности. Немногие понимают, однако, что Великая пирамида является воротами в Вечность.

астрономы упускают из виду философский ключ к Птолемеевской системе. Во вселенной Птолемея представлены соотношения между различными божественными и стихийными частями каждого создания, а этого современная астрономия как раз и не касается. На приведенной выше фигуре специальное внимание уделено трем кругам зодиаков, окружающим орбиты планет. Эти зодиаки представляют тройную духовную конституцию вселенной. Орбиты планет являются Правителями Мира, а четыре сферы стихий в центре представляют физическую конституцию как человека, так и вселенной. Схема вселенной Птолемея есть просто срез вселенской ауры, а планеты и стихии, которые упоминаются в схеме, не имеют отношения к поискам современных астрономов.

Омела считается священной не только потому, что является символом универсальной медицины, или панацеей, но и потому, что она растет на дубе. Дуб у друидов символизировал верховное божество, и поэтому все, что росло на нем, было священным. В определенное время года, при определенном положении солнца, луны и звезд, главный друид взбирался на дуб и срезал омелу специальным священным ножом. Паразитическое растение обертывалось специально приготовленной для такого случая белой материей, дабы оно не коснулось земли и ему не передались земные вибрации.

Макс Мюллер полагает, что, подобно ирландскому слову «друи», оно означает «люди Дубовых деревьев». Он далее привлекает внимание к тому факту, что лесные боги и древесные божества в Греции назывались дриадами. Некоторые полагали это слово тевтонским по происхождению; другие считали его принадлежащим валлийскому языку. Кое-кто возводит это слово к галльскому «друидх», что означает «мудрец» или «волшебник». На санскрите слово «дру» значит «лес».

Один древний философ сказал однажды: «Тот, кто не имеет знания даже обычных вещей – животное среди людей. Тот, чье познание ограничено лишь человеческими условиями существования, является человеком среди животных. Но тот, кто знает все, чего можно достичь через силу ума, – тот Бог среди людей». Статус человека в естественном мире определяется, следовательно, качеством его мышления. Тот, чей ум порабощен звериными инстинктами, с философской точки зрения не превосходит животное; тот, чьи умственные способности обращены на дела человеческие, является человеком; и тот, чей интеллект поднимается до рассмотрения божественной реальности, уже полубог, поскольку существо его соприкасается с великолепием, к которому его подвел его разум. В своем панегирике

Следовательно, древние говорят, что человек познает богов не логикой, не разумом, а скорее реализацией присутствия богов внутри себя.

«мистик», обозначающее искателя истины по велению сердца, на пути веры, видимо, происходит от этого слова, потому что речь идет о вере в реальность вещей, невидимых или скрытых занавесом неведения.