Цитаты из книги «Гвоздетерапия. Пошаговая инструкция для внутренней трансформации»

Разумеется, аскеза выполняется на протяжении определенного времени, в течение которого можно поистине ощутить того или иного рода лишения или дополнительную нагрузку в привычном образе жизни.

Так происходит духовный рост – мы учимся подчинять себе свои сиюминутные желания ради большей цели. Примером может быть молчание в течение нескольких суток или часов, голодание, отказ от употребления определенного вида пищи (напитков), ранний подъем, физкультурная нагрузка, ненасилие физическое или психологическое и др.

Аскеза – хороший способ формирования привычки, преодоления негативных черт характера и кристаллизации новых поведенческих паттернов.

Именно поэтому перед заходом на гвозди лучше определить какую-то цель, а полученная в ходе практики энергия станет дополнительным ресурсом для ее реализации. Правильно поставленная цель раскроется на гвоздях и пройдет проверку на подлинность.

Более того, гвоздетерапия – прекрасный инструмент диагностики человека и проявления его природы. В жизни – как и на гвоздях. То, как человек встает на гвозди, во многом характеризует, как он действует по жизни и идет к своей цели. Доски садху – как инструмент, который срывает маски. Тут все имеет значение: как человек узнал про гвозди, как выбрал мастера или решил встать один, как и зачем встал на доски садху. Кто-то решает жизненные задачи – он приходит и встает на гвозди через страх, боль и сомнения, но твердо и решительно, получая от этого в итоге свои преимущества. Кто-то хотел бы встать на гвозди, заинтересовался этой практикой, но в реальности так и не решается, так же как и цели свои осуществить не может, потому что нет ресурса. Другие приходят, встают на доски садху, но соскакивают, подобно тому как бросают многие дела, не доведя до конца. А мы ведь часто не достигаем целей, потому что врем себе, оправдываемся, находим отговорки, ищем вторичные выгоды. В этом плане практика гвоздестояния – тонкая метафора реальной жизни. На гвоздях не получится соврать себе. Стоя на доске садху, мы встречаемся с собой истинным и по-честному. Таким образом, гвозди прекрасно проявляют характеристики человека, но не фатально и окончательно, поскольку практика гвоздестояния – это еще и тренажер, инструмент духовного роста по работе и улучшению себя. С помощью гвоздетерапии можно научиться фокусироваться на своей цели и не бросать ее, каким бы трудным ни казалось начатое.

на гвоздях мы можем осознать подлинность своих желаний, намерений. Проявляется и идентифицируется все наносное, не исходящее из нашей истинной сути. Гвозди – это прекрасный инструмент определения истинности наших желаний и целей. Стоя на гвоздях, вспомните о своей цели и спросите себя: вы правда этого хотите? Ответ придет незамедлительно.

гвоздетерапия – это практика тотальной всеобъемлющей честности с собой. Здесь мы встречаемся со своей личностью и характерными для нее истинными психическими реакциями, учимся проявлять, различать и осознавать их и делать выбор в пользу реализации конструктивных и созидательных программ.

Именно поэтому гвоздетерапия – это прекрасный инструмент проявления, осознания и проработки таких ментальных программ; путь самонаблюдения и самоисследования. Лучом внутреннего внимания мы проявляем свои психические установки и автоматические неосознанные реакции. Мы начинаем осознавать, как выглядит вход в состояние страдания, и можем намеренно не поддерживать эти программы, в том числе сталкиваясь с подобными ситуациями в реальной жизни. С уровня осознанного восприятия страдание и неприятие всегда выглядят как деструктивное движение, разрушающее нас внутренне, потому что это требует много сил

На гвоздях, как и в жизни, мы делаем выбор: погрузиться в страдание и мучение или же принятие и расслабление. Лишь наша интерпретация делает происходящее невыносимым. Стоя на гвоздях, различая феномены присутствия боли и страдания на этот счет, мы убираем ощущение невыносимости.

Выбрав психическую программу страдания и неприятия происходящего, погружаясь все сильнее в болевые ощущения и интерпретируя их как нестерпимые, практикующий, скорее всего, быстро сойдет с доски, а даже если останется, практика будет тяжелой и мучительной, вызывая сильное мышечное перенапряжение. Страдание и поддержание психического напряжения (хождение по ментальной петле невыносимости и неприятия) требует от организма много сил и энергии. Если мы сознательно выбираем другую психическую программу, интерпретируя боль как естественный процесс, реакцию иммунной и нервной системы на сильное внешнее воздействие, ум успокаивается. Какое-то время боль будет оставаться, но только наш выбор сделает ее невыносимой или же терпимой и естественной. Если мы сознательно не погружаемся в пучину страдания, а лишь проживаем момент с полным принятием и осознанием естественности происходящего, постепенно яркие ощущения стихают, тело начинает расслабляться, а ум успокаивается.