Любящая доброта, практикуемая старейшиной Субхути

Практика внимательного наблюдения в связи с любящей добротой может приносить огромную пользу для дарителей. И поскольку это действительно так, старейшина арахант Субхути обычно входил в медитативное погружение любящей доброты, когда останавливался на некоторое время перед каждым домом, обходя округу для сбора подаяния. Лишь после выхода из медитативного погружения любящей доброты он принимал подносимую ему пищу. Он делал это для того, чтобы его благодетели могли получить огромную пользу в результате своего даяния. Позже старейшина Субхути удостоился высшей похвалы от Будды, а также был назван им величайшим среди всех его учеников получателем милостыни. В наши дни, когда в связи с благотворительными подношениями выполняются необходимые религиозные функции, монахи произносят Mettā Paritta на благо своих жертвователей. Поэтому, когда эти строки зачитываются для получения благословение в подходящей для этого ситуации, следует благоговейно произносить их вместе с выполнением практики любящей доброты.

Важно отметить, что развитие любящей доброты очень благоприятно во время слушания проповеди. Любящая доброта должна развиваться всякий раз, когда для этого представляется возможность. Или же она, по крайней мере, должна развиваться сразу после преклонения перед Буддой, насколько позволяют обстоятельства. И если обстоятельства благоприятные, то во время развития любящей доброты может быть быстро достигнуто медитативное погружение, как это было в случае с брахманом Дханаджани.

Практика любящей доброты брахмана Дханаджани

Когда, лежа на постели, больной брахман Дхананджани уже находился на пороге смерти, он попросил пригласить к нему старейшину Сарипутту, который в ответ на это приглашение милостиво согласился к нему прийти. И придя к нему, старейшина осведомился о его здоровье, а затем дал ему следующее наставление.

На вопрос «Какое из двух рождений – в аду или в мире животных – лучше?» Дхананджани отвечал так: «Рождение животным лучше». И далее, на последующие вопросы о том, какое рождение лучше – животным или голодным духом, голодным духом или человеком, человеком или среди богов, в мире четырех великих царей (Cātumahārājikā devā) и так вплоть до высших небес богов, которые наслаждаются творением других (Paranimmitavasavattī devā) – Дхананджани всякий раз отвечал, что второе рождение из двух лучше. В итоге старейшина спросил о том, чья жизнь лучше – бога или же того, кто рождается в сфере брахмы. Услышав о «сфере брахмы», Дхананджани воспрял духом и спросил с восторженным чувством: «Действительно ли, мой дорогой старейшина Сарипутта, ты говоришь о „сфере брахмы“?» Этот вопрос позволил старейшине понять, что глубоко в уме Дхананджани привязан к сфере брахмы, и поэтому он сказал, что объяснит практику, которая сможет привести его в сферу брахмы, и дал следующее наставление.

Idha, Dhanañjāni, bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ; iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyābajjhena pharitvā viharati. Ayaṃ kho, dhanañjāni, brahmānaṃ sahabyatāya maggo.^[13]

Dhanañjāni – брахман Дхананаджани; Idha bhikkhu – монах, находящийся на этом благородном поприще; mettāsahagatena cetasā – с настроем любящей доброты и желающий счастья другим; ekaṃ disaṃ – по отношению ко всем существам, которые обитают в одной области или направлении; pharitvā viharati – пребывает, излучая любящую доброту; tathā dutiyaṃ – и также он излучает любящую доброту во втором направлении; tathā tatiyaṃ… tathā catutthaṃ – и также он излучает любящую доброту в третьем и четвертом направлениях; iti – таким же образом; uddham – ко всем существам в высших мирах; adho – ко всем существам в низших мирах; tiriyaṃ – ко всем существам в четырех направлениях; sabbadhi – повсюду; sabbattatāya – относясь ко всем существам равно с любящими помыслами; sabbāvantaṃ – ко всем существам в целой вселенной; mettā sahagatena cetasā – развивает настрой желания счастья другим; vipulena – и охватывает своим умом все места; Mahaggatena – с возвышенным настроем; appamāṇena – который безграничен; averena – свободен от ненависти; abyābajjhena – свободен от стремления к угнетению; pharitvā viharati – излучает любящую доброту; Dhanañjāni – брахман Дхананаджани; ayaṃ – практика распространения, или излучения, любящей доброты; brahmanaṃ sahabyatāya – с целью нахождения вместе с брахмой; maggo – таков путь, ведущий к становлению брахмой.

Суть этого наставления состоит в том, что излучающаяся любящая доброта ко всем существам в десяти направлениях является способом, которым можно упражняться в восхождении к сфере брахмы. Способ излучения сострадания (karuṇā), радость от счастья других (muditā) и пребывание в невозмутимости (upekkhā) описывались таким же образом. После милостивой передачи этого учения почтенный Сарипутта вернулся в монастырь Джетавана, где он почтительно рассказал Будде об этом своем учении, переданном Дхананаджани. На что Благословенный сделал следующее замечание почтенному Сарипутте: «Почему ты наставил его на путь к сфере брахмы, которая является более низкой в сравнении с Ниббаной, а затем встал со своего сидения и удалился?»

После этого Будда сказал, что Дхананаджани умер и родился в сфере брахмы. В комментарии к этому тексту добавляется, что, получив это замечание от Будды, почтенный Сарипутта отправился в сферу брахмы и прочитал проповедь о Четырех благородных истинах брахману Дхананаджани, и с того момента, когда бы ни давалось учение, пусть даже совсем короткое, оно всегда давалось вместе с описанием Четырех благородных истин.

В этой связи то, на что здесь действительно следует обратить внимание: Сарипутта посоветовал брахману Дхананаджани развивать любящую доброту, благодаря чему он смог достичь медитативного погружения за короткий срок, примерно за полчаса, прямо перед своей смертью. Благодаря этому погружению он отправился в сферу брахмы. Именно поэтому следует помнить, что при отсутствии любых других существенных заслуг, на которые можно было бы опереться на пороге смерти, развитие любящей доброты оказывается надежной опорой. Наилучшим, конечно же, является созерцание, внимательное наблюдение и осознавание всех явлений, подобное тому, в чем практикующий упражняется, используя метод медитации внимательного наблюдения.

Кроме того, в высшей степени благотворный эффект развития любящей доброты был отмечен Буддой в Okkhā Sutta^[14] из Nidāna Saṃyutta. Обращение внимания своего ума на любящую доброту в течение краткого периода времени, за которое можно один раз подоить корову утром, один раз днем и один раз вечером или же один раз насладиться ароматом, намного более эффективно, чем подношение пищи сотни больших котлов с рисом один раз утром, один раз днем и один раз вечером, что равносильно тому, чтобы накормить примерно три тысячи людей.

Поэтому очевидно, что развитие любящей доброты, даже всего лишь в течение одного мгновения, действительно драгоценно, поскольку в данном случае практикующие не несут особых материальных, временных и трудовых затрат. Кроме того, преимущества медитации на любящую доброту были описаны в Metta Sutta из Книги одиннадцати.

Mettāya, bhikkhave, cetovimuttiyā āsevitāya bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya ekādasānisaṃsā pāṭi-kaṅkhā. Katame ekādasa? Sukhaṃ supati, sukhaṃ pa-ṭibujjhati, na pāpakaṃ supinaṃ passati, manussānaṃ piyo hoti, amanussānaṃ piyo hoti, devatā rakkhanti, nāssa aggi vā visaṃ vā satthaṃ vā kamati, tuvaṭaṃ cittaṃ samādhiyati, mukhavaṇṇo vippasīdati, asammūḷho kālaṃ karoti, uttari appaṭivijjhanto brahmalokūpago hoti. Mettāya, bhikkhave, cetovimuttiyā āsevitāya bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya ime ekādasānisaṃsā pāṭikaṅkhāti.

Одиннадцать преимуществ любящей доброты

Если коротко, то одиннадцатью преимуществами любящей доброты, которые стоит отметить и о которых следует помнить, являются состояния ума, развиваемые, практикуемые и часто используемые в качестве опоры, подобные поддерживаемым надлежащим образом и готовым к использованию колесницам. Это те состояния ума, которые правильно практиковались и были твердо установлены. Мысли любящей доброты должны быть освобождены от таких препятствий, как недоброжелательность. Обычно любящая доброта рассматривается как просто доброжелательный настрой. Но когда говорят о свободном от человеческих страстей спокойствии (cetovimutti), оно должно рассматриваться как метта-джхана (mettā-jhāna).

1) Sukhaṃ supati – он блаженно спит. Те, кто не упражняется в медитации, пребывают в беспокойстве перед тем, как заснуть, и они, скорее всего, храпят. С другой стороны, те, у кого есть привычка медитировать на любящую доброту, спят спокойно и их ум не волнуется. Когда засыпают, они счастливы, подобно тем, кто погружается в медитацию. Это первое преимущество.

2) Sukhaṃ patibujjhati – он блаженно просыпается. Некоторые пробуждаются ото сна, ворча и жалуясь. Некоторые потягивают руки и ноги, ворочаются или делают другие движения, прежде чем встать с кровати. Те же, кто засыпает после развития любящей доброты, не страдают от подобного дискомфорта. Они пробуждаются счастливыми и свежими, как только что распустившиеся цветы. В строфах Дхаммапады сказано: «Те, кто памятует о возвышенных свойствах Будды, спят крепко и пробуждаются счастливыми^[15]». Необходимо отметить, что здесь особый упор преднамеренно делался на особые характеристики медитации на любящую доброту, благодаря ее качествам приносить соответствующую пользу^[16].

3) Na pāpakaṃ supinam passati – ему не снятся плохие сны. Некоторым могут сниться такие кошмары, как падение с огромной высоты, плохое отношение со стороны других или же то, что их кусает змея. Тем же, кто развивает любящую доброту, не снятся таких страшные сны, и, напротив, снятся приятные, такие как чествование Будды, полеты в небе, слушание проповедей или же то, что доставляет удовольствие.

4) Manussānaṃ piyo hoti – он нравится людям. Другие обожают такого практикующего за его возвышенные качества. Такой практикующий излучает любящую доброту по отношению к другим и никогда никому не вредит. Родственники и друзья не находят в нем изъянов, и поскольку практикующий обладает терпимостью, спокойствием и состраданием по отношению к другим, он любим и уважаем всеми. Искренняя любящая доброта является возвышенным качеством, которое вызывает симпатию и уважение со стороны других.