Почему женщина, изливающая потоки хвалы на мужа за то, что тот подарил ей симпатичное колечко в нос, не задумывается о Боге, обеспечившим ее этим самым носом, куда она может вставить колечко? Так же и подобный животному человек, смотрящий лишь на тело как на единственное, что существует, как на конечный предел этой жизни, – как может он увидеть Бога? Тот, чья сила дает солнцу возможность существовать как солнце, луне как луна, богам как боги, есть Бог Всемогущий. Он Тот, кто поддерживает все, кто пребывает в сердцах всех существ, оставаясь невидимым для человека. Тот, чьи глаза натренированы на то, чтобы видеть внешние объекты, видит только внешнее. Слово «акта» на маратхи синоним слова «глаз». «А» – самая первая буква алфавита, а «кша» – одна из последних согласных. То есть все, что видит глаз, будет лежать внутри пространства между этими двумя буквами. И это даст лишь информацию или знание о внешних объектах. Явные объекты будут визуализированы обычным глазом, а тонкие будут восприняты чувствами, которые сами тонки. Однако в алфавите маратхи есть одна буква, которая идет после буквы «иша», – это «гнья». Буква «гнья» обозначает Знание, которое нельзя увидеть ни обычным внешним глазом, ни тонким глазом интеллекта. Но получается, что интеллект и чувства указывают на «глаз» через его синоним «акта». Подобно глазу, другие органы чувств, ухо, нос и язык – все указывают вовне и продолжают существовать, опираясь на внешние объекты.

«Царь знания» («Я Есть») воздействует на все чувства и, казалось бы, дарует этим чувствам «господство» над объектами чувств. Именно из-за этого ухода вовне тот факт, что Он присутствует прежде чувств, не привлекает ничьего внимания. В процессе многих рождений ум и интеллект приобрели привычку смотреть только вовне. Так что «развернуться вовнутрь» стало очень трудной задачей. Это называется «обратный путь», которому следуют святые, когда разворачиваются в обратном направлении и созерцают ум, полностью отказываясь видеть все внешнее. Там, где обычный человек спит, святые бодрствуют, и там, где обычный человек бодрствует, святые «отключаются». Все существа находятся в пробужденном состоянии по отношению к внешним объектам и стали очень искусными в этом виде пробуждения. Святые же закрыли глаза на внешнее, но именно Самость, по отношению к которой другие существа спят, поддерживает святых полностью пробужденными.

Тот, кто получает миллион рупий, беспокоится, как бы их удвоить на следующий день. Он подталкивает себя к тому, чтобы приобретать все больше и больше. Но святые предупреждают его: «Обернись, обернись назад. Ты можешь быть пойман в водоворот иллюзии (майи). Майя нахлынула, как мощный прилив, и тебя может унести». Современные технологические достижения, которые появляются в мире вместе с новыми изобретениями, а также те, что еще появятся, создают циклон «Великой иллюзии» (махамайи). Будьте уверены, что вы попадете в ее плен. Кто знает, куда занесет того, кто пойман этим гигантским циклоном? Когда святые видят кого-то, чье внимание захвачено этими современными достижениями, бегающего туда-сюда, борющегося в погоне за ними, они стараются сделать все возможное, для того чтобы пробудить его к Самопознанию. Воистину, то будет счастливый день, когда мир в форме Кумбхакарны пробудится от своего теперешнего глубокого сна.

Есть история на данную тему о том, как святой Рамдас и святой Тукарам встретились, стоя каждый на разных берегах реки. С помощью жестов Самарта Рамдас спросил Тукарама: «Скольких людей ты пробудил?» Святой Тукарам тоже ответил жестом, сжав правую руку в кулак и приложив его тыльную сторону к губам, чтобы показать, что он нигде не встречал никого, кого заботило бы пробуждение к Самости. Потом Тукарам Махарадж обратил тот же вопрос к Самарте Рамдасу, который в свою очередь показал, что вообще нет пробужденных. Затем они продолжили каждый свой путь.

Святой Тукарам сказал: «Как описать обязанности святых? Они постоянно будят меня». Хотя это верно, что святого Тукарама и Самарты Рамдаса больше нет с нами в телесной форме, они дали нам все, чему хотели научить, в книгах Абхангагатха и Дасбодх. Огромное богатство, которое они нам передали, в бесценном наследии их книг. И сколько бы ни было на него претендентов, все они будут наслаждаться бесценным наследством. Однако тот кто желает такого богатства, должен отказаться от гордости мирского демонического богатства. И еще от всяких своих действий, которые он считает заслуживающими награды и которые дороги его сердцу, тоже нужно отречься. Нужно быть готовым для того, чтобы сделать шаг на путь, ведущий внутрь себя. Это единственное условие, чтобы стать владельцем наследства.

Человек полностью погружен в гордость собственным телом, кастой, семьей, своей религией, страной и всем тем хорошим или плохим, что есть в его природе. Он одержим всеми этими разными типами гордости. Пока он полностью не освободится от всех типов гордыни, как он может претендовать на то, чтобы получать пользу от наследования сокровищ, что оставили после себя святые? Только тот, чье сердце искренне отказалось от гордыни, может воспользоваться этим богатством. Для человека, узнавшего о различных типах гордости, которые он приобретал из рождения в рождение и которые стали его второй натурой, надежда есть, но только если он искренне откажется от этой гордости. Ему не нужно расстраиваться. Если раб проснулся и узнал, что он раб, он сразу же начинает искать способ освободиться. Раб же, который находит удовольствие в своем рабстве и всякое усилие которого направлено на то, чтобы оставаться в этом состоянии, не может даже взять в голову, что дорога к свободе существует, пока не наступит такое время, когда знание о собственном рабстве не снизойдет на него. Подобным образом счастливчик, который почувствовал, что его амбиции опередить прочих на самом деле толкают его вниз, с того самого дня будет получать мимолетные видения того «обратного направления», которое указано святыми. Постепенно он автоматически начнет совершать усилия, направленные на то, чтобы встать на новый путь.

Разные типы гордыни, хорошие и плохие, не могут покинуть вас сразу. Если искатель начинает полностью осознавать гордыню, которую он приютил, и начинает решительно один за другим отвергать разные ее типы, «Бесконечно Милостивый Господь» не замедлит протянуть ему руку помощи. Если кто-то гордится порочными или злыми делами, этому следует противопоставить растущую гордость делами добрыми, таким образом с корнем вырывая дурные качества. Хорошие качества следует подпитывать и развивать. Однако не следует привязываться к ним, и постепенно нужно начинать отказываться от гордости, возникающей от добрых дел. Здесь может возникнуть сомнение: «Пусть пороки заслуживают того, чтобы от них избавиться, но почему ты нам говоришь, что нужно оставить и хорошие качества тоже? В конце концов, хорошие качества – это всегда хорошо». Дорогие искатели, хотя обладание хорошими качествами, по сравнению с обладанием пороками и качествами плохими, кажется чем-то лучшим, но с точки зрения стремящегося к обретению Знания Себя, обладание хорошими качествами, которое лелеешь у самого сердца, во сто крат хуже и его действительно нужно выбросить. Всмотритесь внимательно и сами увидите. Искатель старается оставить свои дурные привычки по совету святых, из-за ощущения стыда, вызванного общественным мнением или собственным умом; однако тот кто обладает хорошими качествами, всегда получает похвалу от мира, и соответственно полон гордости своими хорошими качествами. Ему очень трудно позволить гордости уйти. Гордость, которая касается плохих качеств, оставить сравнительно легко, но это не так в случае, когда гордость касается качеств хороших. Никто не хочет признаваться в совершении греха, но гордость, которую он таит из-за того, что раздавал пищу тысячам людей, которые посещали святые места, или открыл приют для святых или миллион раз почтил божество, становится в нем настолько сильной, что от нее почти невозможно отказаться. Садгуру быстро находишь тогда, когда распознаешь свои мирские привычки и готов от них отказаться. Однако тот, кто повсюду пользуется уважением за свершение множества добрых дел, так глубоко погребен в льющейся на него лести, что его дорога к Садгуру потеряна из-за этой гордости. Осознавая это, нужно сделать вывод, что гордость плохими качествами – это еще терпимо, а вот гордости качествами хорошими лучше полностью избегать. И тот и другой вид гордости – это занозы на пути к Знанию Себя. Когда одна из заноз извлечена с помощью другой колючки, вторая колючка (гордость добрыми делами), которую ты таскаешь с собой в кармане, все еще остается. Разве она рано или поздно не воткнется в грудь или под ребро? Если вор закован в железные наручники, а царь в золотые, разве это означает, что царь не ограничен в движении?

Уж поверьте, что человек в железных наручниках будет благодарен каждому, кто его освободит, тогда как человек в золотых вцепится в горло каждому, кто попытается освободить его. Он сделает все возможное, чтобы золотые наручники постоянно оставались на его запястьях. Что за сила стоит за этим? Кто он, тот «дружелюбный враг», который заставляет чувствовать себя таким счастливым в оковах? Это гордость своими добрыми делами, которая на самом деле есть архивраг искателя. Эта гордость – враг, стоящий на пути к «изначальной Истине» {Парамартха). Поэтому необходимо отречься от всякой гордости, которая имеется по поводу добрых дел. Это может потребовать гигантских усилий, но без отречения от всякой гордости искатель никогда не сможет претендовать на то, чтобы наследовать богатство «Знания». В то время как многие верят в то, что мирское благосостояние человека, как-то: деньги, красивая жена, статус и т. д. – результат заслуг прошлых жизней, эти самые вещи работают как скалы, встающие на пути поиска «изначальной Истины». Поэтому можно сказать, что эти вещи на самом деле суть результат греха (отождествления с телом). Когда человек пропитан гордостью, он становится одержимым и поэтому неспособным идти по пути «изначальной Истины».

В противоположность такому богачу может быть человек, у которого нет ни пенни, безобразный внешне, без жены, без положения и настолько бедный, что для того чтобы наполнить желудок, он готов положить туда любую пищу, которую ему дадут. Он может потерять свою касту, семью, друзей и всех, кто ему дорог. Этот бездомный бродяга может быть гол во всех смыслах слова и презираем обществом, но, тем не менее, он и в самом деле может лучше подходить для получения Знания о Самом Себе, поскольку он естественным образом свободен от гордыни. Уши человека, похожего на того безнадежного бедняка, скорее повернутся к Садгуру, нежели те уши, что наполнены лестью. У того, кто раздут от гордости, не найдется места, чтобы получить совет Садгуру. У такого человека нет времени, чтобы хотя бы на минуту прислушаться к совету Садгуру. Все человечество с рождения опутано иллюзией и живет в оковах. В дополнение к этому человек создает вокруг себя многие виды искусственных ограничений в части комфорта и приспособлений, возникающих после каждого нового изобретения. Поскольку человеку приходится жить в современном обществе, ему также приходится соблюдать и уважать нормы традиционных социальных условностей и государственных законов. Например, ежедневное ношение галстука на работе считается соответствующим социальному этикету. Если человек ведет себя так, что его образ действий позволяет быть на уровне требований современного общества, то это дает ему ощущение все большей свободы.

В современном обществе если ты не балуешься алкоголем или наркотиками или если не бреешься ежедневно, тебя будут считать изгоем. Погружаясь в ограничения такого общества и принимая такие глупые идеи близко к сердцу, человек только продолжает себя связывать; затем возникает гордость обладания бесполезными вещами. Если «социально мудрые» люди не принимают тебя за сумасшедшего, нет надежды, что ты достигнешь такого ментального состояния, которое позволит освободиться от гордости и подобных социальных ограничений. Единственная цель Садгуру – это помочь стать совершенно свободным от гордости и уничтожить отождествление с телом. Если искатель находит отречение от гордости и социальных ограничений трудным или если не желает официально отказываться от жены, денег или собственности, он может начать с внутреннего отречения. Когда он постепенно добьется в этом успеха, станет возможным официальное отречение.

Под внутренним отречением имеется в виду отречение, которое совершается умом. Предположим, есть кто-то, имеющий привычку грубо ругаться. Искателю ничего не стоит поменять эту привычку и разговаривать только вежливо. Возьмем другой пример: бывают люди, у которых есть привычка лгать без особой нужды. В их случае отречение следует начать с прекращения вранья, по крайней мере, до тех пор пока не возникнет случай, когда может случиться большая беда, если они не солгут. Этот вид ментального отречения тоже не потребует никаких затрат. Глядя на благополучие соседа, не следует завидовать его благополучию. Разве принятие такого решения нанесет искателю какой-то вред? Действуя таким образом, когда начинаешь отказываться от плохих качеств, еще и вырабатываешь навык в отречении от внешнего.

Этот мир подобен сну, и в этом подобном сну мире, что бы ни считалось хорошим или дурным, заслугой, грехом или чем-то еще в пределах дуалистической морали, – это никак не отражается на процессе пробуждения к Самости. Таким образом, отречение как от одной, так и от другой стороны дуальности – как от хорошо, так и от плохо; как от благоприятно, так и от неблагоприятно – необходимо для обретения Знания о Себе. Однако даже если это понято, вырвать с корнем гордыню, тем не менее, трудно. И не важно, сколько раз повторять себе: «отрекаюсь, отрекаюсь» – это не окажет ни малейшего эффекта на гордыню. И, тем не менее, если причина, по которой эта гордыня вошла в человека, раскрыта, она может быть вырвана с корнем, а отречение последует автоматически. Искатель должен прийти к пониманию, что причина, почему в нем копится гордость от обладания объектами, в том, что он считает объекты истинными.

Если понимаешь, что объекты – это только временная видимость, если приходит убеждение, что объекты на самом деле не могут принести настоящего счастья, тогда кажущаяся реальность объектов автоматически сходит на нет. Потом становится возможным выработать отрешенность по отношению к тем объектам, которые прежде были дороги человеку как истинные. Деревянная игрушка в форме стручка тамаринда – это не настоящий стручок тамаринда. Она сделана из дерева. Однако если отсутствует способность различать, вид деревянного тамаринда определенно вызовет во рту слюновыделение. Причина в убежденности, что эта вещь реальна. Как только приходит осознание, что тамаринд сделан из дерева, человек может высоко оценить художественные и эстетические формы игрушки, но она уже не будет воздействовать на его слюнные железы. Это различающее знание, или распознавание нереального, в результате приводит к отрешенному отношению к объекту. Пример показывает, что отрешенное отношение к объектам вызывается пониманием их истинной природы. И если в уме не отпечаталось неизгладимо, что всякий приобретаемый объект мира пустотен, добиться Знания о Себе трудно. Если нет понимания ложной природы объектов, никогда не будет стремления к «Реальному». И отречения от ложного не будет, пока интеллект верит в его истинность. В тот день когда ложное знание касательно мира уничтожается силой совета Садгуру приходит убежденность, что весь мир – это только временная видимость. Когда такое случается, становишься способным глядеть на мир и оценивать его так, как если бы он был кинофильмом или поводом для веселья, и с обретенной отрешенностью остаешься им незатронутым.

Отрешенность без Знания Себя подобна тому, что переживается на месте кремации. Без Знания Себя не может быть настоящей отрешенности, а без отрешенности не может быть Знания Себя. Такой вот парадокс. Святые оставили нам разные методы, направленные на выход из этой ситуации: это такие средства, как преданность Гуру и Богу, воспевание Гуру и Бога (баджаны), посещение святых мест, раздача милостыни и т. д. Святые дали человечеству бесконечно много средств, направленных на спасение.

Человеческая природа такова, что если у человека насильно что-то отнимают, он страдает безмерно. Он будет совершать непрестанные усилия, чтобы это вернуть. Но если бы он расстался с тем же самым добровольно, эта жертва принесла бы ему большую радость. Человек, который обычно не желает потратить и рупии, если его заставляют, готов добровольно потратить тысячи на то, чтобы накормить людей на религиозных собраниях. Существуют, однако, бесчисленные примеры того, как после общения со святыми или распевания баджанов даже очень гордые люди менялись. Человек, чья гордость прежде не позволяла ему подчиняться воле другого, теперь вдруг готов покорно кланяться кому-то, кто занимает в обществе гораздо более низкое положение. Пообщавшись со святыми, он легко и естественно полностью забывает свою гордость кастой и социальным статусом. «Важный человек», который был наполнен гордостью и стыдился даже у себя дома помазать лоб сандаловой пастой, теперь позволяет размазать себе по всему лицу бхуки (черный порошок), демонстрируя полное отсутствие гордости. Тот самый человек, который прежде считал пение и танцы неприличными, забывает о себе и своем теле и начинает танцевать с партнером в экстатическом наслаждении, распевая имя Бога. Понимая, как именно искатель в это время жертвует своей гордостью, святые дали человечеству учения, предписывающие баджаыы и пуджу