Человек

Какое же место в этом сложном, насыщенном самыми разными божествами и силами мире отводилось простому смертному? Что он мог противопоставить этим силам, чтобы защитить себя, обезопасить, улучшить свою жизнь? Оказывается, очень многое.

Человек попадал в ряд «микрокосмов», куда входили любые объекты живой и неживой природы, как бы копировавшие «макрокосм» – мир в уменьшенном многократно размере, но совпадающие с ним по своим основным функциям и характеристикам. При этом совершенно закономерно люди наделяли окружающие их предметы антропоморфными чертами, считая их себе подобными организмами. Показательно в этом смысле наделение мирового древа и дерева как такового вообще человеческими чертами.

Дерево имеет главу (крону), тулово (ствол), руки (ветви) и ноги (корни). По наблюдениям исследователей, в русском фольклоре неоднократны уподобления ветвей березы детям в семье или девичьим косам, корня дерева – отцу семейства, листа клена – человеческой ладони с пятью пальцами. Вся жизнь человека могла описываться как жизнь дерева: рождение соотносилось с посадкой дерева, младенчество и юность – с ростом, деторождение – с плодоношением, болезнь – с усыханием дерева. Чаще всего больной человек напоминал «гнилое дерево», покойник – «сухое дерево», женщина, не имеющая детей, – «бесплодное дерево». Если гибли деревья, то язычники считали это приметой близкой смерти: когда деревья вырывали с корнем, это означало, что умрут старики, а когда гибли молодые деревца, – что умрут молодые люди. Получается, что в сознании древних славян человек и дерево как бы взаимозаменяемы. Мировое древо было в чем-то сродни первочеловеку, оно стало своеобразным телесным скелетом-структурой, удерживающим мир в рамках телесной формы. Простые земные деревья уподоблялись и перводереву, а через него и первочеловеку, а также человеку вообще.

Взаимозаменяемость человека как микрокосма с любым другим человеком или животным, птицей, растением, предметом, природным явлением, вещью обусловила веру в оборотничество. Человек мог обернуться, то есть превратиться, во что угодно по своей или чужой воле, колдовству, сглазу, насланной порче, заговору или проклятию. Также и покойники, духи, черти, колдуны, ведьмы и мифические существа могли являться в виде разнообразных оборотней. Былины и сказки наполнены персонажами, легко изменяющими свое тело и вид. Так, в былинах о Волхе Всеславьевиче он предстает мастером оборотничества, легко трансформируясь то в серого волка, то в сокола, то в «мурашку». В волшебных сказках не только мифические персонажи, но и простые люди способны и обучены искусству превращения-оборотничества. Самым популярным оборотнем в русском фольклоре был волколак, то есть человек, становящийся волком. Существовали типологические ряды превращений, предпочитаемые лешими, водяными, ведьмами и другой нечистой силой. Лешие, например, любили оборачиваться пнем, болотной кочкой, белым мхом, грибом, старой елью. Водяные предпочитали для своего превращения водоплавающих птиц и рыб. Ведьмы превращались чаще всего в птиц, коров, свиней, кошек, собак, жаб, лягушек и змей, в колеса от телеги, клубок ниток, веретено, иголку, стог сена. Причем ведьмы считались самыми искусными оборотнями, потому что могли до двенадцати раз в минуту поменять свой внешний вид, а затем снова становились обычными женщинами.

Особенно распространенным временем и местом для оборотничества у русских считалась свадьба, во время которой на невесту, жениха, гостей насылалась порча – мужчины становились волками, женщины сороками, невеста кукушкой^[58]. Также очень популярным был сюжет о змее-искусителе, принимающем облик красавца, соблазняющего женщин.

Большой «оборотнической» силой обладали границы, в особенности временные. Общеизвестно, что именно в полнолуние совершался переход людей, часто против своей воли, в шкуры волков, медведей и других животных. Имелся и перечень способов, с помощью которых можно было уже по своей воле перейти в другое состояние. Этот перечень снова отсылает нас к значимости границ в мировосприятии язычников. Они должны были преодолеть какое-то препятствие, совершить переход, удариться о землю, сделать кувырок через голову, многократное вращение вокруг себя и т. п. Часто эти действия дополнялись специальными заклинаниями, восклицаниями, словами.

Невольные оборотни, поменявшие свое обличье по чужой воле, оказывались в самом незавидном положении, так как с большим трудом могли самостоятельно вернуть себе человеческий облик. Достигалось это опять-таки с пересечением какой-либо границы, пространственной или временной. К примеру, невольному оборотню надо было перескочить через плетень, кто-то должен был ударить его сухим прутом или накормить особой едой и пр. Также можно было дождаться срока окончания проклятия (начиная с девяти дней и до одного года либо трех, семи, девяти, двенадцати лет). Но бывали и очень длительные сроки действия проклятий. Младенец, проклятый своими родителями, мог превратиться в полено и пролежать в колыбели в таком виде до вступления в брак. Любовь другого человека к несчастному оборотню считалась самым действенным способом снятия проклятия. Однако колдуны могли натравить одного созданного ими оборотня на другого, опять-таки созданного ими; последние могли даже уничтожить друг друга.

Сказочное оборотничество, широко известное по русским волшебным сказкам, показывает ту легкость, с которой герои превращаются в самые разные существа и предметы, пытаясь догнать друг друга, обмануть, наказать или уничтожить. А эта легкость, в свою очередь, говорит нам о вере язычников во всеединство мира и взаимозаменяемость составляющих его элементов.

В этой ситуации постоянной угрозы потерять свое тело, внешность, голос и все остальное язычники разработали мощнейший комплекс защитных мер. Прежде всего, им надо было оберегать границы своего тела, потому что любое нарушение этих границ вело к утрате цельности человека, а утрата цельности, в свой черед, означала утрату индивидуальности в полном объеме. Так, если человек терял слух, голос, руку, ногу и другие части тела, то все вокруг считали его уже совсем другим человеком, а может быть, и оборотнем. Границы телесной формы как бы очерчивали самого человека, и без них он утрачивал себя самого целиком, и порой безвозвратно. Поэтому мысль о защите своих телесных границ тревожила язычников постоянно. Откуда же взялись все эти границы-отверстия в теле человека, почему он не был создан без них?

В славянской мифологии, раскрывающей историю сотворения человека, перечислялись отверстия в его теле, через которые происходит контакт с «этим» и «тем» светом, с нечистой силой, покойниками и т. д. В «Повести временных лет» содержалось даже указание, что человек был создан волхвами. Ученые считают, что этот тезис восходит к учению богомилов о первочеловеке, в котором рассказывается, что Бог мылся в бане и утерся ветошью, сбросив после этого ее на землю; сатана же захотел из ветоши сделать человека и начал спорить об этом с Богом; в конце концов сатана создал тело человека, а Бог душу. В древнерусской народной традиции был распространен апокриф о сотворении Адама как первочеловека из восьми элементов: тело из земли (глины), кости из камней, кровь из морской воды, мысли из облаков, теплота тела из огня, дыхание из ветра, глаза из солнца, «свет от света». В продолжении этого апокрифа говорится, что когда Бог отошел от тела Адама за глазами, которые надо было взять от Солнца, сатана напакостил человеку и обмазал его тело нечистотами. По возвращении Бог очистил тело Адама, смешал эту грязь со слезами первочеловека и сотворил из этого собаку, велев ей охранять тело Адама. Сам же он отправился за дыханием для сотворенного тела, но пока он отсутствовал, дьявол палкой наделал в теле отверстия и запустил в него 70 болезней и напастей. В другом апокрифе Адам предстает великаном, после его кончины в его черепе могло уместиться 300 человек, но его гигантские размеры не уберегли его от болезней и контактов с нечистой силой. Конечно, это уже христианское сочинение, но основной посыл и принципы осмысления тела человека еще вполне языческие.

Помимо отверстий, сделанных дьяволом, имелись в теле человека и естественные отверстия: глаза, ноздри, рот, уши, ногти и т. д. Глаза и рот считались самыми значимыми «дырами» в теле человека, так как они были, так сказать, полифункциональны: через рот и глаза нечисть могла проникнуть в человека, но и человек при помощи голоса и взгляда мог повлиять на «этот» и «тот» свет. Уши, нос, ногти и прочие телесные границы человека таким сильным оружием не обладали, они только «впускали» в него «чужаков» разных мастей. Голос человека, кстати, также представал в виде некоего материального существа, которое можно было «перековать» (как в известной русской народной сказке «Волк и семеро козлят»).

Голос широко использовался в обрядах и ритуалах как действующее лицо, наделенное мистической силой, причем действие этой силы распространялось настолько далеко, насколько далеко доносился звук маркируемого, то есть намеренно громкого голоса. Чтобы увеличить площадь воздействия голоса, язычники поднимались на какую-либо возвышенность, поручали исполнение заклинания высоким людям или людям с особенно сильным, неординарным голосом. Громким голосом защищали посевы от тумана и града, пасущийся скот – от нападения зверей, дом – от приближения врагов. Русские обычаи описывают реакцию участников обрядов на изменение голоса того или иного человека. Так, если невеста вдруг охрипнет или потеряет голос во время свадьбы, то это предвещает близкую кончину одного из новобрачных. Такое отношение к утрате голоса объясняется противопоставлением голоса как признака жизни и молчания как символа смерти. Использование голоса в обрядовых песнях строго регламентировалось из-за опасения его воздействия на окружающих. Заговоры, произносимые громким голосом или шепотом, включавшие определенный набор слов и звуков, лучше всего демонстрируют веру древнерусских язычников в силу слова и голоса. Иногда голос считался вместилищем души человека, и если леший заберет голос, то это означает, что он забрал душу, а потому человек начнет слабеть и готовиться к отходу в мир иной.