Каждый посетитель святилища, пришедший к заливу, к мрачной подземной богине, сначала постился и проводил долгие часы в молитве, зачастую ночи напролет. Жрецы подмешивали в его питье наркотические вещества. Убедившись, что «клиент готов» и сознание его воспримет любую галлюцинацию как реальность, облаченные в темные одеяния жрецы пускали его наконец в темный туннель, на другом конце которого беднягу ожидала встреча с загробным миром. Клиент, пытаясь унять дрожь в коленях, спускался по туннелю, сопровождаемый леденящими душу скрипами и завываниями (издаваемыми «обслуживающим персоналом»), и доходил до кипящей реки. Приближаясь к концу этого недлинного, но очень страшного пути, клиент боковым зрением вдруг замечал ту душу, ради встречи с которой он и пришел, а вернее, искусно переодетого жреца или жрицу. Окутанные паром, в неверном свете ламп, они действительно походили на выходцев с того света. Клиент задавал свои вопросы, получал, будем надеяться, мудрые советы и наставления и поскорее устремлялся наверх, обратно в мир живых. Мошенничество высшего класса, великолепно задуманное и блестяще реализованное представление. Величайшие герои древнегреческих эпосов попадались на эту удочку, как неразумные дети.

Так ли оно все было на самом деле? Для того ли создавался Оракул мертвых? Возможно, да. А возможно, и нет. Я бы хотела предложить свою версию.

Благодаря достижениям современной медицины тысячи пациентов, находившихся на пороге смерти, выжили и смогли рассказать о своем «посмертном опыте». Такие люди, которых вернули к жизни после несчастного случая или во время операции – т. е. которых «воскресили» после непродолжительного периода времени, когда они фактически были мертвы, – в удивительно схожих терминах описывают свой посмертный опыт. Они рассказывают, как их сознание, избавившись от физического тела, движется по длинному темному туннелю в сторону средоточия света, где их встречает некая сущность, доброжелательно и с любовью помогающая им увидеть как всю прошлую жизнь, так и будущее. Многие люди, пережившие подобный опыт, утверждают, что вернулись в свое тело, совершенно изменив представление о мире и себе.

Кто бы ни построил «Аид», создается впечатление, что он воссоздавал именно посмертный опыт. Если бы вам довелось посетить Оракул мертвых две тысячи лет назад, вам пришлось бы пройти по длинному прямому туннелю по направлению к отдаленному источнику света, священному огню, горевшему во внутреннем святилище. Но по пути вам пришлось бы сделать выбор, потому что туннель раздваивался. Один ход вел прямо к огню, светлой точке в конце пути, а второй – к кипящей воде внизу. Интересно, что такая «подземная география» является фактической иллюстрацией к одному из древнейших образов мистической литературы. Уже в «Ригведе», индийской «Библии», написанной более пяти тысяч лет назад, вас предупреждают, что после смерти придется сделать выбор между двумя путями: «дэваяной», путем света, и «питрияной», путем предков. Первый путь ведет к высшим состояниям сознания, в иные, более светлые миры. На втором пути душе умершего предстояло переправиться через реку, которую индусы называли Вайтарани, встретиться с ушедшими из мира живых родственниками и друзьями, а затем воплотиться в новом физическом теле.

«Вайтарани» означает «трудная переправа». Если вы «утонете» в ее водах, вас смоет обратно в материальный мир и вы «умрете» в новое тело. Воспоминания о прошлой жизни смываются силой, которую индусы называют «вайшнава-шакти». Но если вы выберете путь света, вы возродитесь в звездах. Вы не только не забудете прошлое – оно откроется вам вместе с настоящим и будущим. На древних египетских погребальных фресках изображаются весьма похожие события: в склепах души недавно умерших пытаются избежать встречи с крокодилом, который старается утопить их в реке, обращая свой взор к звездам, нарисованным поверх их голов. Кстати, многие рассказывают о ярких светящихся точках, похожих на звезды, которые возникают перед внутренним взором, когда человек погружается в глубокую медитацию. На санскрите их называют «бинду».

По причине очевидных параллелей с расхожими образами многочисленных духовных традиций, очень хочется предположить, что изначально Оракул мертвых представлял из себя мистическую школу, где инициировали послушников, посвящая их в таинства жизни после смерти. Нам известно, что египетские жрецы, тибетские ламы, индийские йоги, а также еврейские и христианские гностики – все они заучивали наизусть подробные руководства, которые должны были помочь им сориентироваться и не сбиться с пути в потустороннем мире. Сохранились отрывки этих бесценных текстов. Древние греки весьма почтительно упоминают в своих работах о существовавших в их время мистических школах, где обучали тайнам жизни, смерти и победы над смертью. Обучение не сводилось к устным наставлениям, т. е. вербальной информации, как это происходит сегодня в современных образовательных учреждениях. Нет, обучающиеся проживали конкретный духовный опыт, испытывая соответствующие истины «на собственной шкуре». Не исключено, что путешествие по вышеописанному темному туннелю навстречу своим самым глубинным и затаенным страхам и инсценировка собственного посмертного опыта производили на инициируемого сильнейшее впечатление, полностью преображая его, и являлись самым действенным инструментом для получения такого рода опыта, который только могли придумать наставники времен каменного века. Берусь утверждать, что практика была крайне эффективной!

Свет в конце туннеля

Так что же все-таки происходило в пещере Оракула мертвых в Байях? Инициация в сокровенные тайны человеческой жизни или циничные манипуляции и бессовестный обман доверчивых клиентов, поверивших, будто можно войти в контакт с умершими людьми? У святилища удивительно долгая история. Возможно, там происходило и то и другое, просто в разное время.

Однако нам рассказывают, что жрецы и жрицы, служившие Оракулу мертвых, никогда не видели дневного света. Всю свою жизнь они проводили в мрачной пещере, выходя наружу только по ночам. Трудно поверить, что обычные мошенники пошли бы на такие жертвы. Кто знает, возможно, жрец, говоривший с Одиссеем от лица Тиресия, искренне верил, что в него временно вселилась душа великого провидца, как верят сегодняшние «медиумы» и «ченнелеры». Возможно, сознательно отказавшись от дневного света, служители святилища надеялись увидеть внутренний свет. (Такого рода духовные практики просуществовали вплоть до ХХ века. Так, специально отобранные дети из колумбийского племени коги росли в полной темноте под присмотром старейшин. Считалось, что так они смогут наилучшим образом развить свое внутреннее видение. Репортеры Би-Би-Си, отправившись в Латинскую Америку, сняли прекрасный фильм об этой обучающей практике.)

Точно мы знаем одно: в сердце любой мистической религии лежат ответы на важнейшие вопросы о человеческой смерти и возрождении. В подобных учениях рассказывается о «приключениях» сознания, которое то вселяется в тело, то покидает его, возвращается к своим истокам, ищет свет в конце туннеля.

Влияние древних мистических религий на цивилизации Греции и Рима сложно переоценить. Оно было огромным. Целые слои общества посвящались в школы Матери Земли, Деметры, или бога вина, Диониса. Мистерии Исиды распространились от Египта на север, вплоть до Британии, а если верить одному египетскому папирусу, то и на восток, до самой Индии.

Многие подпали под влияние культа Идейской матери, «Великой Матери богов», пришедшего из Восточной Турции. В некоторых аспектах Идейская мать как две капли воды похожа на индусскую богиню Дургу (которую также называют Шри Мата и Махадэви, «Великая Матерь» в переводе с санскрита). Кстати, в Турции Великую Матерь еще называли Трукас – имя, этимологически близкое индусской Дурге. И обеих богинь часто изображали со львами. Великая Матерь была важной фигурой в истории западных религий: она была провозглашена главным божеством в Риме около 204 года до н. э., после чего ей поклонялись еще около пятисот лет. Ее мистерии символизировали взаимоотношения между Солнцем и Венерой, на одном уровне, и между Высшим Духом и человеческой душой – на другом.

В митраизме, религии почитания бога солнца Митры, который фигурирует в индийской «Ригведе», культы отправлялись в подземных комнатах. Они назывались «митреумами» и специально строились так, чтобы походить на пещеры. Митреумы расписывались изображениями знаков зодиака, а также созвездиями небесного экватора. Недавно исследователи доказали, что по крайней мере некоторые из удивительных палеолитических рисунков, найденных на стенах пещеры Ласко во Франции, имеют астрономический смысл. Возникает предположение, что инициации, имеющие целью указать душе путь в высшие миры и практиковавшиеся в пещерах, существовали в Европе уже двадцать тысяч лет назад.

Знаменитые Элевсинские мистерии также частично проводились в закрытых помещениях, походивших на пещеры. Там ритуально инсценировался спуск богини Персефоны (символизировавшей человеческую душу) в Аид и ее последующее возвращение из мира мертвых. Исследователи христианства иногда обращают наше внимание на то, что Иисус Христос также был захоронен именно в пещере. И до сего дня индийские йоги надолго удаляются в пещеры, стремясь к духовному обновлению либо практикуя технику полного очищения и омоложения организма под названием «кайя-кальпа».

Воскрешение из мертвых

В римской мифологии Персефона была похищена Плутоном, повелителем подземного царства, символизирующим материальный мир, который располагается «под» высшим миром духа, не имеющим формы. Персефона легко бы вырвалась на волю при помощи вмешательства своей Божественной Матери, но она совершила роковую ошибку, отведав в Аиде кусочек еды. Это был действительно маленький кусочек, зернышко граната. Но его оказалось достаточно, чтобы Плутон настоял на том, что Персефона приняла его гостеприимство, и оставил богиню в подземном царстве в качестве своей жены. Как для современных адептов йоги, так и для древних греков символика достаточно прозрачная: стоит душе отведать плодов материального мира, как она оказывается намертво привязанной к колесу перерождений, рождаясь, умирая и рождаясь вновь, с неумолимостью сменяющих друг друга сезонов. Кстати, если вы помните, у Адама и Евы тоже возникли большие проблемы после того, как они отведали один небезызвестный плод.

В конце концов Персефона победоносно возвращается из мира мертвых в настоящую жизнь, жизнь духа. Этот момент возвращения Персефоны был кульминацией Элевсинских мистерий. Ученые много дискутировали о том, что подразумевалось под этим образом. В Индии по сей день существует ритуал, называемый «дэви-бхава», во время которого избранная женщина добровольно отказывается от своего ограниченного человеческого сознания и отдает себя во власть Великой Богини, временно превращаясь в живое средство передачи безграничной милости богини всем ее последователям. Я неоднократно была свидетелем этого ритуала и могу лично свидетельствовать, что непередаваемая мощь благословенной энергии, которую излучает воплощенная богиня, не поддается никакому описанию.

Давайте обратимся к одной из древнейших и самых влиятельных западных традиций. Она была основана весьма неоднозначным и загадочным персонажем, пророком и музыкантом, которого греки называли Орфеем. Жизненный путь этой личности, черты которой едва угадываются за толщей веков, поразительно напоминает жизнь адепта йоги. Мы очень мало знаем о нем, но его влияние на раннюю западную культуру, а затем и нахристианство трудно переоценить. Именно с него я бы хотела начать свой рассказ о древних мудрецах.