И.В. Ильин, А.Д. Урсул, Т.А. Урсул в статье «Глобалистика и глобальное образование: эволюционный подход» уточняют понятие «эволюционный подход». Они полагают, что «эволюционный подход к глобалистике будет содействовать тому, что глобальные исследования в ближайшее время могут оказаться в числе лидирующих направлений современной науки, демонстрируя большую эффективность процессов интеграции по сравнению с процессами дифференциации» [Там же, с. 270-271]. В эволюционной глобалистике соединены два подхода – мировоззренческий и методологический – эволюционизм и глобализм. Значит, глобализм представляет «миропонимание, базирующееся на видении мира как единого целого, а человечества как взаимосвязанного мирового сообщества, в котором общепланетарные характеристики превалируют, осознается сопричастность к общечеловеческим проблемам и глобальным процессам. Эволюционизм при этом трактуется в широком смысле как мировоззренческая установка, рассматривающая мир с точки зрения наиболее общих представлений о развитии, т.е. как о направленных изменениях содержания процессов и систем – прогресса, регресса и других форм и направлений развития» [Там же, с. 273]. Глобалистика в широком ее понимании изучает глобальные процессы и системы, а эволюционная глобалистика исследует их уже: как процессы глобального развития. Таким образом, глобализация видится как эволюционный процесс не только интеграции ранее автономно развивающихся фрагментов социума и обретения целостности человечества, но также и созидания единой общепланетарной социоприродной системы «человек – общество – природа» на принципах коэволюции. И.В. Ильин, А.Д. Урсул, Т.А. Урсул полагают, что «глобальная эволюция – это непрерывная самоорганизация материальных систем в неживой природе, живом веществе и обществе; продолжающаяся далее в социоприродной форме и охватывающая материальные системы Вселенной» [Там же, с. 278]. Следовательно, глобальные процессы рассматриваются в более широком эволюционно-временном интервале, преодолевая его в сторону как прошлого, так и будущего. Глобалистика в эволюционном ключе изучает общепланетарные процессы и системы, прежде всего глобальные проблемы и глобализацию в их развитии и отношении к человеку и человечеству. С точки зрения мировоззрения они «различают понятия «глобализация образования» и «глобальное образование». Термин «глобальное образование» используется для характеристики качественно-содержательных трансформаций в образовательном процессе, предметное поле которого «наполняется» глобальным знанием, формируемым в результате глобальных исследований. О «глобальном образовании» впервые стали говорить еще в 70-е годы в США как об «образовательном ответе» на первые осознанные глобальные вызовы и перспективу жизни во взаимосвязанном мире на планете» [Там же, с. 284-285]. Так И.В. Ильин, А.Д. Урсул, Т.А. Урсул приходят к выводу о том, что «в результате перехода на перспективные модели глобального образования предполагается становление человека нового типа – ноосферной личности, подготовленного к реализации идеи глобального выживания человечества, его дальнейшей непрерывной эволюции в сохранившейся биосфере и за ее пределами» [Там же, с. 295].

В этом же сборнике опубликовал свою статью А.Н. Чумаков, который отмечает, что «глобалистика – особая сфера научных исследований и целостное миропредставление, в основном сложилась к концу 80-х гг. XX столетия. Основным импульсом, повернувшим научную и общественную мысль от изучения следствий к анализу причин, стали события, вызванные распадом социалистической системы, которые во многом обусловили новую расстановку сил на международной арене (до 90-х гг. – Л.Р.)» [Там же, с. 32]. Он считает, что «глобалистика выработала и сформировала приемлемый для различных наук язык междисциплинарного общения, разработала и уточнила ключевые понятия и категории, например «глобальная проблема», «экологический кризис», «экологизация производства», «демографический взрыв», «ядерная зима», «глобальная зависимость», «мировое сообщество», «новое мышление», «новый гуманизм» и т.п. [Там же, с. 33]. А.Н. Чумаков полагает, что сегодня «значительные изменения претерпело мировоззрение людей, понимание ими того, что человек в гораздо большей степени, чем осознавалось раньше, зависит от природы, окружающей его земной и космической среды, а также от складывающихся отношений и расклада сил на мировой арене» [Там же, с. 33]. Поэтому предметом изучения глобалистики являются не только изменения экономические, но и изменения в сфере мировоззрения, сознания современного человека.

Он считает, что «итог такого развития не только «демографический взрыв» и глобализация экономики, но и деградация окружающей среды, наметившаяся тенденция к деградации самого человека» [Там же, с. 33-34]. Поведение, представления и образ мышления современного человека оказались не в состоянии своевременно меняться адекватно тем переменам, которые с нарастающей быстротой стали происходить вокруг него. «Как методологическая функция глобалистика изучает следующие направления общества в условиях переходного периода: 1) «технократическое», представители которого явно преувеличивали позитивное влияние науки и техники на жизнь общества и 2) «технопессимистическое», сторонники которого возлагали ответственность за негативные последствия глобализации на научно-технический прогресс, международный капитал и транснациональные корпорации» [Там же, с. 35]. Направления изучения отечественной глобалистики, согласно мнению А.Н. Чумакова, следующие:

1) «философско-методологическое, в рамках которого исследуются философские основания, сущность и генезис глобальных процессов; анализируются наиболее важные социально-политические и экономические преобразования, необходимые для успешного решения глобальных проблем и лежащих в их основе процессов;

2) социоприродное, охватывающее широкий круг проблем, из которых наибольшую озабоченность и беспокойство вызывают экология, обеспеченность сырьевыми, энергетическими, водными, земельными и др. ресурсами;

3) культурологическое, в центре внимания которого находятся проблемы глобализации, возникающие в сфере научно-технического прогресса, народонаселения, здравоохранения, культуры, права, образования и других областях общественной жизни» [Там же, с. 35-36].

А.Н. Чумаков приходит к выводу о роли глобалистики в теории и практике человеческой деятельности: «Глобалистика – это междисциплинарная область научных исследований, направленных на выявление сущности процессов глобализации, причин их проявления и тенденций развития, а также анализ порождаемых ею глобальных проблем и поиск путей утверждения позитивных и преодоления негативных для человека и биосферы последствий этих процессов. В более широком смысле «глобалистика» означает всю совокупность научных, философских, культурологических и прикладных исследований разных аспектов глобализации и глобальных проблем, в том числе и полученных в ходе исследований результатов, а также практическую деятельность по их реализации в экономической, социальной и политической сферах как на уровне отдельных государств, так и в международном масштабе» [Там же, с. 36-37]. Исходя из такого понимания глобалистики, можно сказать, что предмет глобалистики – целостность мира, человечество в целом или вся биосфера с основным ее элементом – человеком. Отсюда, глобалистика – это интегративное знание о социоприродных и планетарных процессах, границы которых задаются параметрами нашей планеты. В отличие от наук, занимающихся каким-то фрагментом или аспектом реальности, глобалистика ориентируется на решение комплексных, жизненно важных для человечества задач.

Профессоры И.А. Пфаненштиль и М.П. Яценко в статье «Глобализация в ракурсе исторического познания» отмечают, что «современная история тесно связана с понятием «глобализация», которая является одним из проявлений системного кризиса техногенной цивилизации. Сложность протекающих на наших глазах процессов состоит в том, что они вовлекают в свой поток общества с разным социокультурным кодом и специфической системой ценностей, обусловливая необходимость разрешения непростой проблемы их аксиогенного взаимодействия» [Там же, с. 384]. Они полагают, что «историческая реконструкция есть необходимое звено процесса социального познания, обусловленное диалектикой социальной действительности, и ее отражения в человеческом сознании. Значение исторической реконструкции проявляется тогда, когда новый факт требуется оценить с позиции наличных знаний, чтобы определить, тождествен ли он тому, что уже достаточно изучено и известно» [Там же, с. 368]. Таким образом, история играет принципиальную роль в воспроизводстве «коллективной памяти», позволяя связать интересы формирования личности с пониманием таких базовых исторических категорий, как этнос, мировое сообщество, цивилизация. Другими словами, историческое знание приобретает особое значение в условиях глобализации, когда универсалистские тенденции несут угрозу социокультурной идентичности. Сегодня мы все больше убеждаемся в том, что незнание законов эволюционно-революционных преобразований в прошлом приводит к ошибкам в настоящем и грозит катастрофой в будущем. Отсюда еще одна проблема мировоззрения: «попытки идеологов глобализации использовать реконструкцию исторического прошлого для навязывания «системы общечеловеческих ценностей», т.е. по сути стандартов потребительского общества западного типа» [Там же, с. 368]. Профессоры полагают, что «интегрирование достижений человеческой жизнедеятельности, их преобразование и накопление в виде информации позволяет совершенствовать общественную систему так, что глобализация становится единственно возможным вектором развития человеческого сообщества» [Там же, с. 370]. Они подчеркивают, что мировоззрение эпохи глобализации, с одной стороны, носит объективный интегративный характер, с другой – имеет силовой идеологический вектор кругов, представляющих интересы потребительского общества, индивидуалистские и метафизические стандарты, что противоречит объективному ходу исторического развития общества.

Наши философы и ученые активно участвуют в исследовании глобализации и проблем, связанных с мировоззрением человека этой эпохи. Анализ вопросов глобализационных процессов и мировоззрения эпохи глобализации с точки зрения научной жизни России показал следующую эволюцию философской мысли. Так, А.Н. Чумаков в статье «Диалектика кризиса» в 2008 г. отмечал: «…кризис разразился не вдруг и не сразу. Он результат соответствующей политики, экономических отношений, образа жизни, наконец, мировоззрения, и потому его наступление было лишь делом времени» [171, с. 8-9]. Он анализирует глобализацию и мировоззрение сквозь призму Всемирных философских конгрессов, в которых, очевидно, просматривается вектор «общечеловеческого сознания» [Там же, с. 10]. Так, в 1968 г. был создан Римский клуб, впервые показавший человечеству контуры глобального мира с его глобальными проблемами, которых раньше не было, и заложил основы современной глобалистики: дал мощный импульс развитию нового междисциплинарного научного направления во всем мире. А.Н. Чумаков пишет: «К концу 1980-х гг. глобальная проблематика стала составной частью общественного сознания, в том числе и философского» [Там же]. В этой связи кратко рассмотрим эволюцию Всемирных философских конгрессов по годам и их проблематику.

XVIII (1988 – г. Брайтон (Англия) «Философское понимание человека»:

– поднимаются вопросы общества, обеспокоенного глобальными проблемами.

XIX (1993 – г. Москва (Россия) «Человечество на переломном этапе: философские перспективы»:

– поднимаются вопросы с уклоном на экологию.

XX (1998 – г. Бостон (США) «Философия в воспитании человечества»:

– спектр вопросов стал широким – от проблем окружающей среды до образования, этики и глобального сознания.

XXI (2003 – г. Стамбул (Турция) «Философия лицом к глобальным проблемам»:

– вводятся в оборот термины «глобализация», «глобальная система», «глобальная ответственность», «мировые проблемы», «глобальные институты», «глобальный век» и др.

XXII (2008 – г. Сеул (Южная Корея) «Переосмысливая философию сегодня»:

– на первый план вышли темы глобализации (курсив А.Ч.) и космополитизма, гражданского общества и мировой цивилизации, национальной идентичности и глобального мировоззрения [Там же, с. 10-12].

Подводя итоги XXII Всемирному конгрессу, А.Н. Чумаков, заключает: «В условиях современного глобального кризиса человеку приходится рассчитывать только на себя, точнее, на свою голову, в которой все кризисы начинаются и с ее же помощью, в конечном счете, преодолеваются» [Там же, с. 13].

Анализ последующих философских форумов также говорит нам о мировоззренческой проблематике. Так, А.Г. Пырин, анализируя прошедший 25 января 2012 г. круглый стол «Россия в глобальном мире: на перепутье дорог» в рамках семинара «Философско-методологические исследования глобалистики» цитирует выступление д-ра филос. наук, профессора А.Н. Чумакова. Последний, отвечая на актуальные вопросы развития России, сказал следующее: «Я глобализацию понимаю как абсолютно уникальное явление, не имевшее места в прошлой истории. Мы живем в многоаспектной глобализации. Идет острая борьба, и мы должны «вписаться» со своими интересами в мир глобальных отношений. Самое главное здесь то, что у нас отсутствует гражданское общество. У нас нет по сути дела правового поля, разделения властей… среднего класса. По этому показателю (средний класс. – Л.Р.) мы не вписываемся в глобальный мир» [130, с. 83]. Как видим, воззрения представителей различных типов общества на глобализацию не совпадают.

Обращает на себя внимание VI Российский философский конгресс «Философия в современном мире: диалог мировоззрения», который состоялся 27-30 июня 2012 г. в Нижнем Новгороде. Об актуальности мировоззренческих вопросов в эпоху глобализации академик В.С. Степин сказал следующее: «Сегодня социальные процессы происходят в ускоренном темпе, спрессованно. Как всегда в такие эпохи, особую роль начинает играть гуманитарная мысль и философия. Их главное предназначение – анализировать глубинные ценности культуры и жизненные смыслы, составляющие своего рода геном социальной жизни, вырабатывать возможные новые смысложизненные ориентиры, которые организуют человеческую жизнедеятельность» [173, с. 4]. Академик А.А. Гусейнов в свою очередь отметил, что «мировоззрение претендует на абсолютную истину, которая становится символом веры. Сам же диалог мировоззрений становится возможным, когда за скобкой остаются первопринципы, которые образуют символ веры того или иного мировоззрения. С другой стороны, диалог мировоззрений возможен не в прямой форме, а в косвенной, когда он опосредован теми реальными социальными, политическими и экзистенциальными проблемами, которые волнуют людей и общество в данное время» [Там же, с. 5-6].

Академик РАН В.А. Лекторский считает, что «диалог мировоззрений предполагает: во-первых, наличие общего смыслового поля, и такое поле всегда есть. Во-вторых, предполагает желание учиться у другого, посмотреть на себя другими глазами, предполагает готовность к самоизменению» [Там же, с. 6-7].

По итогам работы секции «Философские проблемы глобализации» была принята резолюция, в которой, в частности, было сказано о том, что «процесс глобализации – невероятно сложное и противоречивое явление, а последствия глобализации сложны и противоречивы. Исходя из такого понимания общественных процессов в современных условиях, рекомендуется расширить общепланетарный взгляд на глобальные процессы; выявить причины и содержание глобальных проблем и силового принуждения, пути их решения; расширить философское понимание понятия «мировоззрение», его эндодемической (как средства стабилизации нашего психического мира) и познавательной функций. Главная функция мировоззрения – обладание мудростью, житейской гигиеной, а не только теоретическими доктринами» [Там же, с. 14-15]. Отсюда можно сделать вывод: мировоззрение – это регулятор общественной жизни во все эпохи, основанный на открытии законов сознания, познания и знания. Только изучив эти законы, общество может поступательно развиваться, находясь в конструктивном диалогическом полимировоззренческом пространстве.

Одним из методологических подходов в изучении мировоззрения в эпоху глобализации А.Н. Чумаков, как мы уже упоминали, называет глобалистику как «междисциплинарную область научных исследований» [186]. Глобалистика как самостоятельное направление в науке и область общественной практики стала складываться с конца 60-х годов XX столетия. Тогда и начал формироваться категориальный аппарат и междисциплинарный язык научного общения по вопросам глобализации и вызванных ею глобальных проблем. Глобальные проблемы, с одной стороны, закономерный результат глобализации, с другой – сопротивление общества глобализации. Соответственно, «глобалистика – сфера теории и практики, в центре внимания которой находятся глобализация, порождаемые ею глобальные проблемы и всевозможные последствия глобальных изменений в различных сферах общественной жизни» [Там же]. Глобалистика как принципиально новое научное направление стала изучать интеграционные процессы общества, а также основные уровни и области общественной практики (политику, экономику, право, идеологию). Таким образом, формируется целостный аппарат изучения глобализации в контексте целостности мира и общества (биосферы) в целом с основным ее элементом – человеком. А.Н. Чумаков приходит к выводу: «В конечном счете, именно в человеческой природе следует искать корни, главную причину нарастания и обострения глобальных противоречий» [Там же].

Обращает на себя внимание в контексте нашей монографии диссертационное исследование на соискание ученой степени доктора философских наук И.М. Подзигуна «Глобализация и глобальные проблемы: философско-методологический анализ», который отмечает, что «необходимость систематического философско-методологического анализа глобализации затрагивает не только такие «частные» проявления социального бытия общества, как экономика, политика, технология, финансовая, образовательная сферы, но общества как формы бытия человека, его культуру и будущее. Поэтому в социально-философском плане современный процесс глобализации представляет собой вопрос о сути современного человека, уровне его сознания, специфике его целей и идеалов. Тем самым ядром процесса глобализации выступает человек, его ценностный мир, его отношение к себе, природе и миру. В конечном итоге от начавшейся глобализации зависит будущее современной цивилизации» [126, с. 4]. И.М. Подзигун полагает, что «существенную роль в изучении процессов глобализации играет роль методологии социально-философского анализа общественных явлений, социокультурный контекст как связующий элемент» [Там же, с. 119]. Диссертант пишет и о «методологических аспектах устойчивого развития общества в условиях глобализации, основу которых составляет «капиталистический» и «глобализационный» способ жизни общества» [Там же, с. 275-276]. По его мнению, общество развивается оптимально лишь тогда, когда его основу составляют процессы «конвергенции, как сочетание эмпирического множества в едином уравновешенном глобализационном мировоззрении» [Там же, с. 337-338].

Мысль о конвергенции материального и духовного в эпоху глобализации предыдущего исследователя развивает Г.В. Номеровская в диссертационном исследовании на соискание ученой степени кандидата философских наук «Становление глобального сознания (философский анализ)». Так, она отмечает, что «мир, в котором мы живем сегодня, познал две крайности: объединение на базе коммуникативных технологий разрозненных социумов и активное сопротивление процессу слома барьеров, поскольку культуры все равно сохраняют значительную степень автономии» [119, с. 130]. Религия, например, как форма общественного сознания сегодня представляет в планетарном масштабе и на уровне частных религий «интеграционные процессы» [Там же]. Это свидетельствует о том, что глобализация «сжимает» мир духовно и материально, преодолевая частные явления «дифференциации» мировоззрения общества традиционной и техногенной ориентации. Следовательно, методология исследования глобальных и локальных явлений общества должна идти по пути от частного к общему и, напротив, от общего к частному, учитывая тенденции глобального масштаба. Однако в таком случае необходимо учитывать роль сознания, которое должно принимать не только искусственные процессы оформления знания в информацию и выдачи последнего как продукт познания, но и сам познавательный процесс, который всецело построен на исследовании природы сознания и его роли для общества в условиях глобализации.

По мнению В.С. Барулина, «каждый исторический этап, каждая новая историческая эпоха обогащает человечество новым социальным опытом и соответственно создает условия для того, чтобы оно становилось в чем-то мудрее, глубже понимало себя, созданный им общественный мир. Пытливая мысль всегда искала выход из постоянных социальных противоречий. Она создавала модели общественного устройства, которое было бы свободно от груза проблем, отягчающих и порабощающих человека. Естественно, в этом будущем обществе не должны были иметь место те причины, которые вызывали общественные трудности» [12, с. 5-6]. Следовательно, мировоззрение – это и историко-эволюционный продукт, и орудийный феномен, познающий и преобразовывающий мир человека.

А.М. Буровский отмечает в современном мировоззрении, несущем идею «неограниченности ресурсов Земли» и «распространения нововременной европейской модели цивилизации»: «Мы с ужасом видим, что реализация принципов нововременной культуры вызвала экологический кризис, грозящий в самом обозримом будущем перейти в экологическую катастрофу. Современный человек то с удивлением, то с ужасом обнаруживает, что источником и причиной экологических бедствий является именно он сам. Его собственное сознание, его собственный тип культуры» [27, с. 152].