В тантрических текстах, таких как тантра Гухьясамаджи, упомянуто, что произнесение мантры Ваджрасаттвы всего двадцать один раз прекращает рост негативной кармы и благословляет ум. Если же вы начитаете мантру Ваджрасаттвы сто тысяч раз, это может полностью очистить вас от всей неблагой кармы. В том числе происходит очищение от десяти недобродетельных поступков и даже нарушений коренных обетов полностью посвящённого монаха или монахини. Даже если полностью посвящённый в монашество человек совершит четыре падения – убийство человека, воровство, половое сношение и тяжкую ложь (заявив, что у него есть духовные свершения, но зная, что это не так), он может полностью очиститься от этой негативной кармы, начитав мантру Ваджрасаттвы сто тысяч раз.
Кроме того, в коренном тантрическом тексте Заг гью тхег ньи гью па сказано, что одно из благ практики Ваджрасаттвы в том, что с её помощью можно очиститься от пяти непрерываемых злодеяний (убийства матери или отца в этой жизни, внесения раскола в сангху, убийства архата или пролития крови будды). Совершивший одно из этих злодеяний, без перерыва на рождение в другом мире, сразу после смерти падает прямо в один из основных адов. Помимо очищения от этих пяти непрерываемых злодеяний, происходит очищение от таких проступков, как обман татхагаты и отказ от святой Дхармы. Мы отказываемся от святой Дхармы или избегаем её, когда думаем: «Какая мне от этого польза?» при встрече с любым учением Будды, в которое не верим либо не интересуемся им и не можем его понять, – например, с философскими трактатами. Осуждение или отрицание любого учения Будды является отказом от Дхармы.
В Тибете сохранились четыре традиции Махаяны, и Пабонка Дечен Ньингпо упоминает в «Освобождении на вашей ладони», что осуждение других традиций является отказом от святой Дхармы. Например, это происходит, когда последователи ньингма или кагью критикуют учения гелуг, говоря, что они не чисты, или гелугпинцы осуждают учения других традиций. Итак, махаянцы, осуждающие учения Хинаяны, и хинаянцы, осуждающие учения сутры или тантры Махаяны, несомненно, избегают святую Дхарму. Всё это – очень тяжкая неблагая карма. В «Ламрим ченмо» лама Цонкапа цитирует слова из сутры о том, что отказ от святой Дхармы является гораздо более тяжким проступком, чем разрушение всех ступ в мире.
Практика Ваджрасаттвы может очистить от всей тяжкой неблагой кармы отказа от святой Дхармы, нарушения обетов мирянина и монаха и любой другой негативной кармы или недобродетельных поступков. Она также может очистить от умственных загрязнений, возникающих вследствие неблагой кармы добывания средств к существованию неправедным путём. В комментарии к джорчо упомянуты пять видов неправильных способов добывания средств к существованию, которые могут загрязнить ум и стать колоссальным препятствием свершениям. От всех этих тяжких пороков можно очиститься с помощью практики Ваджрасаттвы.
В коренном тантрическом тексте Тхег ньи гью па великий наставник Куньинг [Кунга Ньингпо] заключает: «Когда Ваджрасаттва занимает прочное место в сердце практикующего, он обретает все свершения, обычные и высшие». То же самое объясняется в комментарии к этой коренной тантре Сакья Шеньинга [Шераба Ньингпо].
Также в учениях по тантре Ямантаки сказано, что стослоговая мантра радует ваше особое божество, то есть божество, единения с которым вы добиваетесь денно и нощно.
В «Освобождении на вашей ладони» Пабонка Дечен Ньингпо приводит следующий пример. Если сегодня мы убьём крошечное насекомое, комара или вошь, и не очистимся от этой неблагой кармы практикой Ваджрасаттвы до того, как ляжем спать, к завтрашнему утру эта карма возрастёт вдвое, через день – втрое и так далее. День ото дня возрастая, через пятнадцать дней эта одна-единственная мелкая негативная карма станет такой же тяжкой, как убийство человека. И через восемнадцать дней, как говорит Пабонка Ринпоче, она возрастёт в степени 131,072. Это означает, что одна мелкая не-благая карма, от которой нам не удалось очиститься в конце дня, будет возрастать день за днём. Она будет всё время расти, месяцами и годами, и к моменту нашей смерти эта одна-единственная мелкая негативная карма станет размером с землю.
Эта карма станет такой тяжёлой, что очень затруднит и процесс умирания, и множество будущих жизней. Она ввергнет нас на невообразимо долгое время в низшие миры, где мы будем испытывать немыслимые страдания. И даже когда мы переродимся в мире людей или богов, нам придётся переживать множество мучительных следствий этой негативной кармы.
Повторение мантры Ваджрасаттвы по вечерам всего двадцать один раз может воспрепятствовать возрастанию мелкой неблагой кармы на следующий день. Помимо этого, перестанет расти вся дурная карма, что мы накопили за этот день телом, речью и умом. День ото дня приумножаясь, каждый из этих совершённых сегодня проступков, если бы он материализовался, стал бы огромным и тяжёлым, как гора размером с землю. Чтение мантры Ваджрасаттвы всего двадцать один раз по вечерам прекращает приумножение всей этой негативной кармы. Также этим можно очиститься от всей не-благой кармы, созданной в этой жизни и в наших прошлых рождениях. Поэтому бесспорна и польза повторения гораздо большего количества мантр, например ста тысяч. Все блага этой практики и её мощь трудно себе представить!
Дженанг Ваджрасаттвы, или разрешение на его практику, включает в себя последовательные действия ламы и ученика. Подготовка ламы – это в том числе самопорождение, порождение перед собой и благословение сосуда. Последовательные действия ученика включают в себя полоскание рта, простирания, получение цветка и подношение мандалы. Перед подношением мандалы, однако, нам необходимо угостить торма [ритуальным пирожком из муки и масла] духов, которые мешают проведению и получению дженанга Ваджрасаттвы.
Разумеется, если я скажу, что вам нужно представлять меня Ваджрасаттвой, это всё равно что приказать вам считать какашку золотом! Тем не менее, когда ученик визуализирует ламу как Ваджрасаттву, у этого есть особая цель.
В Тхераваде правильная опора на гуру означает, что вы почитаете и слушаетесь настоятеля, словно он подобен самому будде. В Парамитаяне Махаяны благого друга нужно, по сути, считать буддой. Но в Тантре Махаяны принято видеть будду своим благим другом не только по сути, но и внешне. Вы представляете его как чистую форму будды. Вы перестаёте воспринимать благого друга как обычного человека и затем осваиваете его чистое видение в аспекте будды, в облике божества. Раз мы практикуем тантру Махаяны, наша медитация включает в себя практику чистого видения, когда мы визуализируем благого друга в аспекте будды – в данном случае Ваджрасаттвы.
Преобразуйте свои тело, речь и ум, а также заслуги трёх времён в облака подношений, украшающие всю вселенную, и затем поднесите их без малейшего сожаления, чтобы получить разрешение на практику или благословение Ваджрасаттвы.
Если у вас достаточно места, то во время одной из дневных сессий вы можете не просто сидеть, а делать простирания, одновременно начитывая мантру Ваджрасаттвы. На этих сессиях легко заснуть, хотя на какой именно из сессий, зависит от конкретного человека. Я предлагаю вам во время одной или двух послеобеденных сессий выполнять медитативное начитывание мантры Ваджрасаттвы с про-стираниями. Тогда вы будете использовать и своё тело для очищения и накопления невообразимых заслуг. С каждым простиранием вы будете создавать немыслимые заслуги. Делая простирания, выполняйте ту же самую очистительную медитацию, когда от Ваджрасаттвы исходит нектар и очищает вас. Визуализируйте бесчисленных будд во всех сторонах света и думайте, что они – гуру в аспекте Ваджрасаттвы, а затем делайте простирания.
Четыре мощных способа накопления больших заслуг, благой кармы, объясняются в учениях ламрима в конце раздела, посвящённого карме.
1. Сила настроя. Первая – это сила настроя, то есть бодхичитты, благодаря которой мы можем накопить безмерные заслуги.
2. Сила объекта. Вторая сила – это сила объекта, а наивысшим или самым могущественным объектом является благой друг. Как я часто говорю, монашеская сангха – более весомый объект накопления заслуг, чем родители в этой жизни, а архаты весомее монашеской сангхи. Один бодхисаттва – гораздо более весомый объект, чем бесчисленные архаты, а один будда гораздо весомее бесчисленных бодхисаттв. Один благой друг – гораздо более весомый объект, чем бесчисленные будды. Для вас благой друг – самый весомый объект накопления заслуг.
Связь в Дхарме устанавливается в тот самый миг, когда вы решаете, что кто-то – ваш гуру (не просто гуру в целом, но ваш собственный гуру), осознаёте себя как его ученика и с таким отношением получаете даже одну строфу учения, устную передачу текста или нескольких слогов мантры. Даже если благой друг – обычный человек, ваша с ним связь в Дхарме обретает силу и делает этого человека самым могущественным в вашей жизни. Это человек, в отношении которого вы можете создать самые большие заслуги.
Кроме того, сила любого вредоносного поступка, совершённого в отношении этих объектов, возрастает – от ваших родителей в этой жизни до гуру. Карма так могущественна, что вы можете начать испытывать её плоды в виде страданий или проблем уже в этой жизни.
Есть три вида кармы: карма, которую вы создаёте и видите её результат в этой жизни; карма, которую вы создаёте и видите её результат в следующей жизни; и карма, которую вы создаёте и видите её результат через много жизней. В отношении этих весомых объектов вы создаёте карму, следствие которой видите в этой жизни. Если вы причините даже небольшой вред – например, проявите малейшее неуважение – одному из этих объектов, от ваших родителей до гуру, из-за весомости объекта вы начнёте испытывать результат этого проступка, страдание, уже в этой жизни. Если же вы создадите даже малую благую карму, например служением, в отношении одного из этих объектов, эта благая карма так мощна, что вы начнёте испытывать её результат, счастье, уже в этой жизни.
Обычно я сравниваю отношения «гуру – ученик» с соединением двух батареек, что создаёт энергию света. Здесь похожая ситуация. Когда вы принимаете решение и устанавливаете связь в Дхарме, вы создаёте энергию, или силу; связь в Дхарме делает гуру самым весомым, или могущественным, объектом в вашей жизни.
Если вы визуализируете бесчисленных будд, думайте, что они – гуру в аспекте Ваджрасаттвы, а затем делайте простирания: вы простираетесь перед самым могущественным на свете объектом. Поэтому вы накапливаете самые большие заслуги.
3. Жизнь с обетами. Третий мощный способ накопления больших заслуг – это жизнь с обетами. Если у вас монашеское посвящение или вы мирянин, соблюдающий пять или восемь обетов буддиста-мирянина, любая заслуга, которую вы создаёте, становится очень мощной. Жизнь с обетами увеличивает любые заслуги, которые вы накапливаете день ото дня.
Я часто привожу пример из сутры «Груда драгоценностей». С одной стороны, допустим, каждое существо в трёх мирах (мирах желаний, форм и без форм) становится царём, вращающим колесо, и делает подношение света буддам, используя масло в количестве, равном Тихому океану, и фитиль размером с гору Меру. (Царь, вращающий колесо, – самый могущественный правитель. У него полная власть не только над одной страной, но и над всем человеческим континентом. Вследствие прошлых заслуг его богатство и сила непревзойдённы, и с ним не сравнится ни один царь. В учениях также объясняется, что царь, вращающий колесо, способен облететь вокруг горы Меру. Цари, вращающие колесо, существуют только во времена, когда срок жизни человека равен восьмидесяти тысячам лет. В такую эпоху эти цари жили в прошлом.)
С другой стороны, допустим, один человек, соблюдающий монашеские обеты, подносит буддам крошечный светильник, используя масло в количестве, равном горчичному зёрнышку, и фитиль размером с волосок. Этот человек, живущий с обетами, накапливает гораздо больше заслуг, чем все те прочие обитатели трёх миров, которые сделали буддам обширные подношения света.
В затворничестве вам особенно полезно регулярно принимать Восемь обетов Махаяны, вне зависимости от того, соблюдаете вы пять обетов буддиста-мирянина или нет (хотя если соблюдаете, это хорошо). Если затворничество долгое, вы можете завтракать и обедать, но после полудня воздерживайтесь от пищи.
Согласно Его Святейшеству Серконгу Ценшабу Ринпоче, после обеда пить сок нельзя, но, думаю, вам можно пить яблочный или любой другой сок без мякоти. По словам Ринпоче, сок пить запрещено, но, по-моему, если изучить этот вопрос во всех подробностях, главное – содержатся ли в соке вещества, которые потом могут превратиться в фекалии в желудке – или за пределами желудка! Я шучу! Думаю, если вы будете пить прозрачный сок без мякоти, это будет точнее соответствовать обету.
Ринпоче упомянул про сок, но ничего не сказал насчёт чая. Тогда у меня не было возможности спросить его про чай. Сейчас я имею в виду чай с молоком. Обычно я стараюсь использовать много воды. Я хочу сказать, что делаю это ежедневно, но в те дни, когда я принимаю Восемь обетов Махаяны, я завариваю очень водянистый чай, как можно более слабый. Тогда обет соблюдается строже. Я не знаю насчёт тибетского чая. Тибетский чай заваривают с маслом, иногда с молоком, а иногда без молока. Всё зависит от способа приготовления.
Тхеравадинские монахи не пьют чай с молоком. Не знаю, пьют ли они чай с молоком по утрам, но после полудня – точно нет. Однажды после посещения Австралии я отправился на Шри Ланку с Тхубтен Еше, которая тогда была ещё монахиней. Не помню точно, где тогда был лама Еше – возможно, учил в университете в Америке. Тхубтен Еше помогала мне в качестве секретаря-помощника в Австралии. Она раньше посещала Шри Ланку и предложила нам, раз Шри Ланка находится по пути из Австралии в Непал, совершить паломничество в Канди, где хранится священная реликвия – зуб Будды. На самом деле маршрут из Австралии в Непал не пролегает через Шри Ланку, но, чтобы не утруждать вас долгим рассказом, – я согласился туда поехать.
Мы переночевали в Коломбо, а на следующий день направились в Канди, где остановились в старинном английском отеле неподалёку от храма, где хранится зуб Будды. Утром я пошёл в тот храм. Я взял с собой книгу «Бодхичарья-аватара» и стал читать её вслух. Я пытался читать очень громко, потому что каждые пять минут в храм входила группа туристов, и я подумал, что они могут меня услышать. Затем я сделал какое-то количество полных простираний. Поскольку в той стране нет традиции делать полные простирания, всем было очень любопытно, что я делаю. За мной наблюдало несколько монахов.
Потом все ушли, и остался только хранитель храма. Он попросил меня последовать за ним, и я подумал: «Куда он хочет меня отвести?» Тхубтен Еше рядом не было, она осталась в отеле. Мне пришла в голову мысль, что в Индии людей иногда похищают и вешают, после чего похитители разводят костёр под трупом и извлекают из него масло. Вот о чём я внезапно подумал. Я не имел никакого понятия, куда он меня ведёт. В итоге он отвёл меня наверх. Думаю, монахи попросили его пригласить меня наверх перед моим уходом.
Наверху были два местных монаха, и они были очень рады встрече с тибетским ламой. Думаю, раньше они уже видели других лам. Они спросили меня: «Хотите молока или чая?» Я сказал: «Чая». Но я думал, что чай – это чай с молоком, а не чёрный чай. В Индии чай всегда заваривают с молоком, поэтому я ответил «чая», ожидая, что мне принесут чай с молоком. У меня не было других представлений о чае. И вот мне приносят чёрный чай. С их точки зрения, «чай» – это чёрный чай. Это было правильно, ведь они не пьют чай с молоком после полудня. Попросив чая, я, сам того не желая, добился успеха. Как бы то ни было, это всего лишь история.
Если вы пьёте чай, кладите как можно меньше заварки. Я думаю, строже всего обеты будут соблюдаться, если пить просто чёрный чай, как тхеравадинские монахи.
Если вы принимаете Восемь обетов Махаяны долгое время, вам разрешается завтракать и обедать. Но, чтобы как следует хранить обет, не ешьте после полудня.
О проекте
О подписке