Глава 4
Готовьтесь к смерти, живя с добрым сердцем

Цель нашей жизни – помощь другим

Существует много буддийских практик, но самая их суть – развитие доброго сердца: любви и сострадания. Это означает наше желание как можно больше помогать живым существам и ни в коей мере им не вредить. Такова основа нравственности или этики, и в этом состоит вся Дхарма. Сюда также относятся все благие качества, которые нам нужно культивировать: равностность, щедрость, терпение, любящая доброта и, в особенности, бодхичитта.

Прожить жизнь с добрым сердцем так важно для счастья – для временного счастья и абсолютного счастья просветления – живых существ во всех шести мирах: существ ада, голодных духов, животных, людей, богов и полубогов, а также существ в промежуточном состоянии. Наше добросердечие крайне необходимо для счастья и покоя бесчисленных существ этого мира, для людей и животных, для счастья в нашей стране, в нашей семье, в нашем обществе, в нашей организации. Их счастье зависит от нашего доброго сердца, исходит от него. Это главное в жизни.

Доброе сердце – сам смысл жизни. Если во всех своих поступках мы способны неустанно и всем сердцем стремиться к благополучию всех существ, мы никогда более не причиним другим вреда. Где бы мы ни были, что бы мы ни делали, с кем бы мы ни находились, если мы всегда осознаём, что цель нашей жизни – помогать другим, дарить им счастье, мы никогда не будем создавать причины для страдания как своего, так и других. Тогда мы будем источником счастья для всех окружающих – для каждого существа – и они станут причиной нашего просветления.

Всё, что мы делаем в повседневной жизни, должно разжигаться желанием приносить счастье другим. Когда мы встречаем людей, нам нужно чувствовать, что цель нашей встречи с ними – сделать их счастливыми. Когда мы едим, мы должны чувствовать, что едим, чтобы запастись энергией для помощи другим. Когда мы работаем, то должны чувствовать, что наша работа – во благо других. Когда мы идём, каждый наш шаг должен быть ради помощи другим.

Каждый раз, когда мы видим насекомое, мы должны думать, что мы здесь, чтобы подарить этому насекомому счастье. Каждый раз, когда мы слышим пение птички, мы должны думать, что мы здесь, чтобы подарить этой птичке счастье. Каждый раз, когда нам звонит друг, мы должны думать, что мы здесь, чтобы подарить другу счастье. Каждый раз, когда у нас начинается спор с коллегой по работе, мы должны думать, что мы здесь, чтобы подарить счастье человеку, который с нами спорит.

Что бы мы ни делали, нам следует думать: «Я делаю это ради счастья других. Это моя работа, цель моей жизни». С момента пробуждения до момента засыпания это должно служить мотивацией каждого нашего поступка. С добрым сердцем, с умом, искренне желающим помогать другим, наша жизнь обретёт смысл.

С добрым сердцем мы отважны перед лицом проблем

Когда наше сердце полно любящей доброты и сострадания, при возникновении неприятностей мы не расстраиваемся и не унываем, а остаёмся счастливыми. Даже если проблемы в нашей жизни серьёзны, они нас не беспокоят. Даже если мы терпим крах в бизнесе или нам диагностируют рак, то, поскольку мы целиком и полностью сосредоточены на счастье других, мы по-прежнему будем радостны, справляясь со своими собственными трудностями. Когда кто-то на нас гневается, поскольку нас заботит только счастье этого человека, мы не отреагируем на него со злостью или негодованием, мы лишь сделаем всё необходимое, чтобы ему помочь.

С добрым сердцем исполняются наши собственные желания

Помощь другим обуздывает наш собственный ум, делая его всё мягче, всё терпеливее, всё терпимее, всё сострадательнее, всё более полным любви и сострадания. Таким образом, всё, что мы делаем для других, становится причиной нашего собственного счастья. Не ожидая или не желая его, мы без усилий достигаем всего, чего нуждаемся в жизни: комфорта, здоровья, удовольствий, защиты, денег – всего того, за что обычные люди борются всю жизнь. И затем, когда мы всё это получаем, мы используем это не для себя, но для служения другим.

И нам достаётся не только то, в чём мы нуждаемся сейчас. Помощь другим даст нам лучшее перерождение в будущем и в конечном итоге освободит нас от сансары и подарит несравненное счастье просветления.

С добрым сердцем смерть будет лёгкой

Смерть не облегчит искушённость в буддийской философии. Одни лишь книжные знания не помогут нам преодолеть страх в момент смерти. Больше всего во время смерти поможет очень доброе сердце. Учёность и мудрость же будут бесполезны. Должна помочь чистая нравственность, но она обычно сопряжена с добросердечием.

В одном из монастырей жил пожилой монах, необразованный, но очень добрый. Однажды он пришёл к своему гуру, геше Ургьену Цетену, одному из главных наставников того монастыря, и сказал ему, что хочет уйти в трёхлетнее затворничество по Ваджрайогини. Геше Ургьен спросил его: «Ты знаешь, в чём состоят три основы пути?». Монах не знал этого и не мог ничего сказать учителю об этих трёх основах: отречении, бодхичитте и пустоте. Геше-ла воскликнул: «Как же ты собираешься в трёхлетнее затворничество? Тебе даже неизвестны три основы пути!».

Тем не менее, тот монах всё же прошёл затворничество. И умирая, он пребывал в медитации. Он не знал даже сути буддизма, не мог ответить учителю на вопрос о самом главном, но завершил затворничество и умер в медитации. Вы можете себе это представить?

Дело в том, что он прожил обычную жизнь с добрым сердцем – и также, конечно, с преданностью гуру. В монастырях много таких монахов, которые не славятся учёностью, но умирают в медитации или в позе льва, подобно Будде, когда он уходил (об этом я подробнее расскажу на стр. 37 в главе 5 и в практике 55 в главе 18).

Если выбирать между учёностью, чистой нравственностью и добрым сердцем, главное – это доброе сердце. (Я не говорю, что, если вы учёный, у вас будут трудности. Я говорю не об этом).

Даже если у вас нет образования, но есть доброе сердце, ваш ум счастлив. У вас будет истинное счастье, истинный покой. И напротив, если у вас есть всё, кроме доброго сердца, ваша жизнь будет полна проблем.

С добрым сердцем мы умрём без страха

Живя с любовью и состраданием, мы проживём свою жизнь наилучшим образом, и можем быть уверены в том, что умрём с состраданием, со счастливым, спокойным умом и тем самым получим благое перерождение.

Живя с добрым сердцем, мы умрём свободными от чувства вины и страха. Мы будем удовлетворены своей жизнью, и у нас не останется ощущения, что мы что-то не завершили. Даже хотя мы наслаждались жизнью и жили на полную катушку, мы оставим её без сожалений. Из-за неэгоистичного подхода мы не цеплялись за объекты привязанности в этой жизни, и во время смерти также смиримся с тем, что должны оставить всё позади.

Как мы уже поняли, привязанность к этой жизни приведёт к страху во время смерти. Для тех, кто верит в перерождение, смерть – всего лишь переход от одного счастливого состояния к другому. Но даже те, кто не верит в перерождение, в результате искренней и сострадательной жизни умрут без страха или сожалений.

Перед смертью мы, естественно, будем вспоминать всю прожитую жизнь. Это будет слегка напоминать школьный экзамен. Мы будем вынуждены честно проверить, какой смысл был в нашей жизни. Если это была жизнь эгоиста, который всегда ставил свои интересы над интересами других, чинил другим неприятности и вредил им, то мы ясно увидим, что наша жизнь была совершенно пустой тратой времени.

Нравственность не является некой системой поведения, навязываемой религией. Она – естественное понимание того, как правильно поступать. Нам не нужен лама или священник, чтобы объяснить, что мы навредили другим из-за своекорыстия. Мы поймём это сами, сознательно или нет, и, содрогнувшись от ужаса и страха, глубоко пожалеем о том, что всё это было бессмысленно. Жизнь была тщетной, а впереди нас ожидает ужасный мрак. Я много раз слышал от людей такие слова.

Вне зависимости от того, верите вы в религию или нет, считаете ли, что после смерти есть что-то, или нет, если вы добросердечны и сострадательны, у вас возникнет особое мужество. Вы умрёте со спокойным и счастливым умом и будете источать умиротворение. Все окружающие почувствуют это необычайное, особенное качество, и ваша смерть станет для других великим уроком.

Глава 5
Лучший способ жить и умереть: практика пяти сил

Пять сил – это пять способов придать могущество нашей жизни и подготовиться к смерти. Эта практика относится к традиции тренировки ума (по-тибетски лоджонг) в тибетском буддизме Махаяны. Семичленная практика тренировки ума гласит: «Махаянское наставление о переносе сознания – это только пять сил. Поэтому дорожи этим руководством!».

В текстах этой традиции пять сил перечисляются в двух разных последовательностях: одна предназначена для практики при жизни, а другая – для практики незадолго до смерти. Пять сил во время смерти направляют наше сознание в следующее рождение.

Пять сил во время смерти

Вот пять сил при жизни: намерение, тренировка, белое зерно, обвинение себялюбия и молитва. Перед смертью их порядок меняется:

1) сила белого зерна;

2) сила планирования;

3) сила обвинения себялюбия;

4) сила молитвы;

5) сила тренировки.

Лучший способ переноса сознания

В тантрических учениях Ваджраяны существует особый метод переноса сознания после смерти в чистую землю под названием пхова. (См. практику 48 в главе 16, практику 62 в главе 19 и практику 81 в главе 29.) Однако даже если вы знаете этот метод наизусть, это не означает, что он сработает, когда вы будете его практиковать во время смерти, и что у вас не возникнет препятствий к достижению чистых земель. Если у вас нет основы – отречения от этой жизни и от будущих рождений в сансаре и нет бодхичитты, простого знания техники пховы будет недостаточно.

Будда Сострадания

Если ваш близкий человек знает только эту мантру и читал её всю жизнь, будучи свободным от привязанности к этой жизни, этого достаточно.

Практика21.

Есть история о старом монахе в Тибете, который очень хорошо владел техникой пховы и, умирая, пытался перебросить своё сознание в чистую землю Тушита. Но все его попытки были неудачны. Его гуру, который находился неподалёку, увидел, что трудности монаха вызваны его привязанностью к масляному чаю, и тут же отправил к нему молодого послушника с посланием: в Тушите, чистой земле Будды Майтреи, масляный чай лучше! Как только послушник прошептал эти слова на ухо умирающему, тот смог отпустить эту последнюю привязанность, его сознание освободилось, и он переродился в Тушите.

В Тибете, видите ли, у монахов в монастырях было не слишком много удовольствий – только их чай, который готовят с добавлением масла и соли. Они действительно смаковали масло в чае, которое плавало на поверхности, а потом, когда чай был выпит, оставалось на дне чашки. Тибетцы называют это шакх, и есть много видов шакх, такие как густой шакх и так далее. Наверное, это аналог мороженого или шоколада на Западе!

Как бы то ни было, ещё лучшей гарантией переноса сознания в чистую землю или хорошего перерождения, методом безопаснее пховы, которому вы можете доверять, являются пять сил.

Бодхичитта – сердце пяти сил

С пятью силами бодхичитта становится вашей сердечной практикой: вы отсекаете от себя себялюбие и живёте всю жизнь с бодхичиттой. Если вы на это способны, то, несомненно, сумеете практиковать пять сил в момент смерти. Тогда вам ничто не помешает попасть в чистую землю или обрести совершенное человеческое рождение – всё, что пожелаете!

Можно объяснить многое, чтобы помочь нам практиковать в повседневной жизни, но это – самая суть. Следовательно, нам необходимо знать положения обоих наборов пяти сил. Здесь они изложены в определённой последовательности специально для тех, кто находится на пороге смерти.

1. Сила белого зерна: перед смертью раздайте всё своё имущество

Первая сила направлена на накопление заслуг. Накопление заслуг в течение жизни означает создание благой кармы и очищение неблагой – но перед смертью это делать уже поздно. Основное во время смерти – это отсечь привязанность, цепляние, поэтому мы должны раздать все свои вещи, мысленно или реально. Крайне необходимо как можно скорее избавиться от материальных вещей, особенно от тех, к которым вы сильнее всего привязаны. Я также рассматриваю этот вопрос в практике 9 главы 14.

Великий просветлённый наставник Пабонка Дечен Ньингпо сказал, что, если вы отдадите то, к чему привязаны, ничто – даже другой человек, который создаёт ради вас корни добродетели – не поможет вам значительнее после вашей смерти.

Вы можете указать это в своём завещании – но, даже если вы не составите завещание, в своём сердце, вы можете всё это поднести Гуру, Будде, Дхарме и Сангхе. Даже если вокруг вас нет никого, кто мог бы вас услышать, подумайте про себя: «Я подношу эти вещи Гуру и Трём Драгоценностям». После такого подношения думайте, что отныне всё это принадлежит им, и тогда у вас исчезнет цепляние. Делая подношения таким образом, вы не только отпускаете эти вещи, но и создаёте невообразимые заслуги. Почему? В силу могущества этих четырёх объектов подношения: Гуру, Будды, Дхармы и Сангхи. Прямо сейчас сделайте в своём сердце такое посвящение, поскольку смерть может нагрянуть в любой день, в любой момент.

Несмотря на то, что материальное имущество, богатства сансары, лишены сути, вы всё равно можете извлечь из них пользу. Вы можете посвятить их сохранению и распространению учений Будды либо посвятить ваше имущество святым объектам. Всё это зависит от того, насколько ваше сердце открыто и от глубины вашего понимания закона причинно-следственной взаимосвязи. Понимание кармы и вера в неё отворяют небеса возможностей для принесения наивысшего блага. Наивысшего блага для кого? Для других живых существ. И если нечто приносит наивысшее благо другим, это, само собой, принесёт наивысшее благо и вам.

Из всего, что ужасает нас при смерти, наиболее страшной является потеря всего, к чему мы привязаны, то есть, как уже было сказано, к нашему телу, имуществу и близким людям. Даже любовь к нашему алтарю, нашим статуям Будды и книгам по Дхарме – это всё равно привязанность.

Итак, когда вы всё отдадите, у вас не останется сожалений и тревог, вызванных привязанностью.

Умрите с шестью совершенствами

Другой способ, как объясняется в учениях, – это умереть с шестью совершенствами: даянием, нравственностью, терпением, усердием, сосредоточением и мудростью.

Вы должны поделить свои вещи на три части: первую часть поднесите Гуру и Трём Драгоценностям для накопления заслуг, вторую пожертвуйте живым существам, а третью отдайте на устроение поминок и пр. Свершение всего этого и есть даяние.

Для нравственности вы должны раскаяться и отказаться от нарушения обетов личного освобождения, породить бод-хичитту и совершать деяния бодхисаттв.

Терпение: если в вашем сердце осталась обида за прошлое, простите. Если этот человек сейчас рядом с вами, посвятите ему часть вашего материального имущества и скажите ему: «У меня есть только это. Прошу, прости меня». Если этот человек не сможет принять ваш дар, отнеситесь к нему с терпением, не допуская огорчения.

Что касается усердия, всё, что бы вы ни делали, делайте с радостью.

Другие два совершенства – сосредоточения и мудрости – содержатся в следующих практиках.

2. Сила планирования: помните о бодхичитте