2.1.2. Античная философия как начало формирования европейской культуры

Античная философия – уникальное явление. Ее уникальность состоит в том, что она представляет первую в истории человечества попытку рационального постижения мира, рационалистического подхода к действительности. По сравнению с древневосточной мудростью в ней более широко использовались доводы разума, оформились и развились приемы и методы рационализации понятий, представленных в общей картине мира. Античная философия, «функционирующая в виде рациональных категорий, сделала возможным рождение науки и даже в определенном смысле породила ее»^[3].

Античная философия претерпела длительную и сложную эволюцию, отражающую в конечном счете динамику культуры рабовладельческого общества Древней Греции и Древнего Рима. В ее историческом развитии можно выделить три основные стадии:

1. Период становления (конец VII–V вв. до н. э.).

2. Классический период, или период расцвета (IV в. до н. э.).

3. Эллинистический период (III в. до н. э.-IV в. н. э.), или период упадка.

Становление античной философии протекало в Древней Греции, где философское познание стало широко распространенным стилем мышления. Здесь, как и в других обществах традиционного типа, сложилась религиозно-мифологическая традиция, в соответствии с которой мир (Космос) рассматривался как живая одушевленная упорядоченная целостность (Логос), включающая человека как свою составную органичную часть. Однако были и уникальные особенности культуры, которые привели к особенностям в развитии и роли философии. Разнообразные виды хозяйственной деятельности, торговля и мореплавание, а также преобладание небольших городов-государств – полисов, где возникали демократические формы самоуправления, способствовали развитию рациональной активности людей. Демократия, в рамках которой свободные мужчины старше 20 лет рассматривались как равные друг другу, стала основой для формирования отношений состязательности, соревновательности между гражданами, которая проявилась в различных формах, в том числе и в стремлении преуспеть в интеллектуальной сфере, сформулировать оригинальные идеи, прославиться в качестве мудреца. Формирование философских школ изначально сопровождалось бурной динамикой, поскольку в отличие от патерналистских принципов отношений между учителем и учеником на Востоке в условиях древнегреческой демократии хорошим учеником считался тот, кто глубоко освоил идеи учителя, выявил в них упущения, недостаточную обоснованность положений, подверг их критике и разработал собственную оригинальную систему идей. В итоге древнегреческая философия породила множество предельно разнообразных философских учений, предложивших основные логически возможные версии ответов на основные мировоззренческие вопросы. В ней системно оформились основные философские позиции – материализм и идеализм, были вычленены и разработаны основные философские понятия – категории, такие, как космос, логос, материя, идея, движение, человек, добро, истина и др. Несмотря на то что древнегреческая философия, как и древневосточная, возникает как тенденция рационализации мифа в культуре, в отличие от последней она в значительной мере освобождается от религиозно-мифологической традиции, выступает как самостоятельная сфера культуры, быстро развивается сама и стимулирует дух познавательного новаторства в культуре. Основной особенностью античной философии является космоцентризм – сосредоточение философских размышлений на изучении мира как упорядоченной, логично устроенной, гармоничной и многообразной в своих проявлениях целостности, включающей в себя человека (микрокосм) как свою органичную часть.

Период становления античной философии. Первые древнегреческие философские школы появились в городах-колониях на ионийском побережье Малой Азии, Южной Италии, Сицилии. Период формирования древнегреческой философии был связан с разработкой вопросов, касающихся устройства мира, бытия природы, поэтому его обычно называют периодом натурфилософии. Одной из проблем, волновавших первых мыслителей еще до того, как возникло само понятие философии, была проблема первоначала – корней мира. В соответствии с мифологией мир рассматривался как созданный богами. Первый из прославившихся своими познаниями мудрец – Фалес из Милета, живший на рубеже VII–VI вв. до н. э. (предположительно с 624 по 547 г.). Его считают родоначальником европейской науки и философии, автором первой системы теоретического знания не только в Европе, но и во всем мире.

Фалес впервые в философии и науке стал доказывать естественное происхождение космоса без какого-либо вмешательства богов. Философ делает вывод, что именно вода является единой универсальной основой бытия, включая и жизнь. Одновременно он полагал, что космос пронизан божеством (псюхе), одушевляющим все, что существует. Таким образом, оно придает всему дыхание, а вода – питание. Несмотря на кажущуюся наивность построений Фалеса и близость их к религиозным представлениям, в них выявляются попытки разума представить мир системно и обосновать выдвинутые предположения. Кроме того, его идеи стали толчком к дискуссиям и спорам, в ходе которых произошло оформление первой философской школы – милетской. Ученики Фалеса друг за другом выдвигают и обосновывают иные версии мироустройства. Анаксимандр (ок. 610–546 до н. э.) полагает, что в основе мира лежит некое беспредельное, а значит, пронизывающее все, что существует, первоначало – апейрон, что являло собой переход мышления к оперированию идеальными объектами, аналогов которых не существует в физическом мире, но которые тем не менее обладают умопостижимым содержанием. Другой известный ученик Фалеса, Анаксимен (умер ок. 528 до н. э.), сфокусировал внимание на необходимом для первоначала свойстве трансформации и, не удержавшись на высоте абстракций Анаксимандра, выдвинул более простую концепцию воздуха как первоначала, которое, разрежаясь, становится сначала огнем, потом эфиром, а, сгущаясь, переходит в ветер, туман, воду, землю, камни, обладая таким образом и вещественностью, и оживляющей Вселенную движущей силой.

Позднее проблема первоначала нашла свое развитие в учении Эмпедокла (490–430 до н. э.), считавшего, что разнообразный мир не может представлять единственное первоначало, и предложившего модель мира, вещественные проявления которого воплощают четыре стихии – вода, земля, воздух и огонь, представленные в разных вещах в разных пропорциях. Оригинальная схема была предложена еще одним известным натурфилософом – Анаксагором (ок. 500–428 до н. э.). Он полагал, что существует бесчисленное множество вечных, мельчайших, недоступных чувствам разнокачественных частиц – «семян вещей». «Семена вещей», или, как их впоследствии назвал Аристотель, гомеомерии, неизменны, хотя и делимы до бесконечности.

Оригинальными были философские идеи школы пифагорейцев. Основоположник этой школы Пифагор (584–500 до н. э.) ввел понятие «философия». Его школа создавалась как политическое сообщество, претендовавшее на функции управления обществом, носила закрытый, эзотерический характер, строилась по образцу религиозных сект, проповедовавших тайное знание и использовавших различные мистические практики. Разрабатывая проблему первоначала, пифагорейцы обратили внимание на роль числовых отношений, характерных для пространственно протяженных тел, музыкальной гармонии, движения планет. Они предположили, что основой мира является не некое вещество, не материя, а отношения, взаимозависимости, которые подлежат измерению, исчислению. Именно пифагорейцы стали использовать в исследованиях проведение эксперимента, результаты которого выражались математически. Разносторонние идеи пифагорейцев оказались чрезвычайно живучими и оказали воздействие не только на развитие античной философии (в частности, учение Платона), но и на религиозно-идеалистические течения последующих эпох вплоть до современности.

В рамках развития проблемы первоначала формировалась и вторая важнейшая проблема греческой натурфилософии – проблема изменения мира, связанная с ответом на вопросы: изменяется ли мир и каковы источники его изменения? У Эмпедокла и Анаксагора мир рассматривается как подвижный, а его движущее начало – как внешнее по отношению к первокирпичикам, из которых он состоит. Так, Эмпедокл считал, что четырьмя перво стихиями движут противоположные космические силы Любви и Вражды (притяжения и отталкивания), а Анаксагор полагал, что бесконечным числом первоначал – гомеомерий управляет космический разум (Нус).

Идея единого и многого в контексте изменчивости мира нашла глубокое осмысление в учении знаменитого Гераклита (ок. 530–467 до н. э.) из Эфеса, излагавшего свои мысли образно и метафорично, за что он получил прозвище «Темный». Физический, доступный ощущениям мир бесконечно изменчив – «на входящих в те же самые реки текут то одни, то другие воды» Эти же слова имеют и другой смысл, выражающий проблему познания: люди, попадая в один и тот же мир, получают разные системы представлений о нем. Несмотря на изменчивость и непостоянство, а также на подвижные и противоречивые представления людей о нем, он един. Он имеет сущность (фюзис), спрятанную от поверхностного взгляда. Множественное, противоположное сводится к единому. Сущность космоса (и здесь Гераклит использует метафору) – «вечно живущий огонь, мерно вспыхивающий и мерно угасающий», т. е. вечный космос обладает внутренней упорядоченностью, управляется неизменным законом-логосом, который включает в себя взаимодействие противоположностей (вспыхивание – угасание), порождающих гармонию изменчивого мира. Таким образом, Гераклит не ограничивается поисками основы мира, а идет дальше – к тезису, что бытия нет, есть бесконечное становление мира.

Парменид (конец VI–V вв. до и. э), выдающийся представитель элейской школы, приходит к противоположной идее единства мира путем чистого логического рассуждения. Он вводит понятие «бытие», и, начиная его рациональный анализ, предлагает логически стройное рассуждение: бытие – это то, что существует, небытие – это то, что не существует; значит, небытия нет, а есть только бытие. В противовес Гераклиту, сделавшему акцент на изменчивости мира, объясняемой взаимодействием противоположностей, Парменид отрицает изменение и на основе доводов разума полагает, что бытие неуничтожимо, целостно, единственно, неподвижно и нескончаемо. Поскольку бытие можно осмыслить, а небытие нельзя, постольку «одно и то же мышление и то, о чем мысль». Так Парменид вводит идею тождества бытия и мышления. Не может возникать мысль, если нет соответствующего предмета. И наоборот: если есть мысль, логически содержательная, то есть и соответствующий ей предмет. Чувства, воспринимающие изменчивость мира, дают лишь игру мнений – доксу, в то время как только мышление, которому доступно бытие, дает подлинную, сокрытую от чувств истину – алетейю. Благодаря элеатам, была поставлена проблема соотношения чувственного опыта и мышления, устойчивости и изменчивости не только реального мира, но и понятий, с помощью которых мы отражаем его противоречивые характеристики.

Наиболее развитой системой древнегреческой натурфилософии стал атомизм – учение о прерывистом строении бытия. Основные идеи атомизма были предложены в учении Левкиппа (V в. до н. э.), но наиболее систематизированный вид атомизм приобрел в трудах ученика Левкиппа – Демокрита (460–360 до н. э.). Стремясь примирить идеи Парменида о единстве и неизменности бытия с чувственно достоверными фактами множественности и изменчивости отдельных вещей, Демокрит выдвигает учение, эвристический потенциал которого используется в науке по сегодняшний день. Основой мира у Демокрита выступает атом. Демокрит утверждает, что бытие состоит из бесконечного множества атомов; атомы в его учении наделяются теми же свойствами, которые имеет бытие у Парменида. Атомы вечны, целостны, неизменны, неуничтожимы. Атомы движутся в пустоте (если бы пустоты пространства не существовало, то движение, которое тогда понималось как механическое перемещение, было бы невозможно) по строго заданным траекториям, притягиваясь друг к другу и отталкиваясь, в результате чего вещи возникают и разрушаются. Различия между вещами объясняются тем, что неизменные атомы отличаются друг от друга величиной и формой, поэтому могут прилегать друг к другу более или менее плотно. Взаимодействие атомов подчиняется жестким причинно-следственным связям, является необходимым и закономерным, т. е. все в мире детерминировано, причинно обусловлено, случайность – элемент закономерности, в данный момент неведомый человеческому разуму.

Развивая идеи своих предшественников, посвященные познанию, Демокрит разделил познание на две составные части: познание по истине, или светлое познание, возможное благодаря разуму, и познание по мнению, или темное познание, основанное на ощущениях, деятельности органов чувств. Чувственное познание имеет пределы – в отличие от рационального, возможности которого безграничны.

Как и все существующее, душа человека также состоит из атомов, только наиболее легких, подвижных, подобных атомам огня. Дыхание восстанавливает их постепенно иссякающее количество. Душа состоит из двух частей – разумной, находящейся в груди, и неразумной, рассеянной по всему телу. Душа смертна, она рассеивается со смертью тела.

Атомизм Демокрита, его концепция пространства – «пустоты» стали важнейшими идеями в развитии теоретического естествознания и философских учений Нового времени. Детерминистская картина мира, предложенная Демокритом, согласно которой мир, т. е. природная и социальная среда, представляет собой упорядоченную и закономерно устроенную систему, которую человек может, познавая, трансформировать по своему усмотрению, оставалась господствующей до XX в.

Классический период развития античной философии. Второй период развития античной философии, который часто называют периодом расцвета, или высокой классики, протекал в основном в континентальной части Греции, где центром развития культуры и философии стали Афины. На этом этапе философы разрабатывают новые сложные проблемы, ставшие закономерной рефлексией над итогами предыдущего развития философии. Если возможны различные, но в равной мере конкурентоспособные модели устройства мира, то как устроен создающий их человек, как он познает мир и как взаимосвязаны между собой мир и человек – эти вопросы изучали знаменитые представители афинской школы. Ее основоположником стал Сократ (469–399 до н. э.). Письменных трудов Сократ не оставил: он учил устно. Но о его жизни и учении многое можно узнать из трудов его учеников – Платона и Ксенофонта.

Деятельность Сократа развертывалась в демократических Афинах на фоне широкого распространения школ софистов – платных учителей мудрости, обучавших своих учеников не только грамматике и арифметике, но и риторике – науке о красноречии, столь необходимом свободному афинянину в политических, торговых делах и судебных тяжбах (афиняне защищали себя и обвиняли своих противников сами). Софисты считали, что человек должен уметь защищать свои интересы, используя различные уловки, не гнушаясь логическим мошенничеством ради пользы для себя, поскольку существующие знания и ценности относительны. Один из лидеров софистов Протагор утверждал, что человек есть мера всех вещей и поэтому нет единственной истины. Софисты заложили традицию словесных состязаний, и Сократ, участвовавший в них, получил известность мудрейшего из людей.