Только спустя годы я смог разрешить это когнитивное несоответствие внутри себя. Изучая сутры и узнавая больше о процессе просветления в индуистской теологии, я смог точнее увидеть тонкие различия, которые проводил Патанджали. На самом деле он не выступал против экстрасенсорики. По его собственному признанию, экстрасенсорные способности – естественный потенциальный результат регулярной практики йоги. Подтверждением тому служит описание Патанджали трех трансформаций ума и экстрасенсорных способностей, которые развиваются в результате этого.

Все эти три ментальные трансформации или сдвиги коренятся в гармоничной интеграции сосредоточения, медитации и погружения в Дух. Патанджали называет такое гармоничное объединение самьямой^[12]. В колдовстве тот же самый процесс часто называют экстазом. Во время первого изменения ума внимание обращается вовнутрь^[13]. В ходе второго изменения все отвлечения исчезают, и случается однонаправленное сосредоточение^[14]. Наконец, поток мыслей полностью прекращается в уме в процессе третьей трансформации^[15]. Когда этот окончательный сдвиг происходит, экстрасенсорные способности начинают развиваться естественным образом^[16].

Патанджали не отрицал экстрасенсорные способности – он просто выступал против активного стремления к их развитию. Если снова обратиться к афоризму III, 38, Патанджали просто говорит, что это «препятствия» или отвлечения от конечной цели, «погружения в Дух». По сути, именно раздвоенность сознания между «Я» и умом находится в центре критики мудрецом психического развития, поскольку психическое развитие укрепляет ум и приковывает «Я» или Дух к материальному миру.

Однако, обсуждая развитие экстрасенсорных способностей, важно осознавать, что Патанджали имел в виду не просто прорицание или другие магические силы. Он предостерегает против сознательной ассоциации со всеми теми аспектами, которые называет «мирским умом» в афоризме III, 38. Сюда входят те вещи, которые многие из учеников, атаковавших мою одногруппницу на том учительском тренинге по йоге, оценили бы как необходимые для нормального повседневного взаимодействия между людьми.

Согласно данной философии, любая способность ума взаимодействовать с внешним миром подозрительна. Сюда включаются рассудок, логика, чувство, внешнее восприятие, эмпатия или любая другая способность, которую в наши дни может исследовать наука. Патанджали говорит: «Светоносный ум и запредельное „Я“ – абсолютно разные вещи. Ум направляет осознанность на достижение чувственных переживаний. „Я“ существует ради самого себя и остается отдельным. Без распознавания различий происходит мирской опыт»^[17].

Патанджали наносит удар в эту точку уже в самом начале своих Сутр. В первой главе он рассказывает, что «во все остальные времена „Я“ принимает форму мыслительных колебаний, и подлинное „Я“ утрачивается»^[18]. Иногда «Я» окутывает себя мыслями светоносного ума и утрачивает ви́дение того факта, что оно на самом деле – субъект, переживающий эти мысли. Если хотите, чтобы я привел пример из реального мира, посмотрите на вжившихся в роль актеров, которые стараются вернуться к собственной личности после особенно напряженных ролей, и вы поймете точку зрения Патанджали.

Также он отмечает, что препятствия к распознаванию запредельного «Я» – качества, которые мы обычно ассоциируем с ментальным пейзажем человеческого сознания. Такие вещи, как «правильное восприятие, неверные представления, воображение, сон и память», рассматриваются в качестве препятствий при попытке соединиться с тем, кто ты на самом деле есть^[19]. Патанджали говорит, что «йога переживается тем умом, который перестал отождествлять себя с колеблющимися волнами восприятия»^[20].

Однако ведьма придерживается более прагматичной точки зрения. Если практик йоги изображает ум как еще один слой материи, который нужно преодолеть на пути к просветлению, для ведьмы, которая относится к колдовству как к духовному пути, материальная природа ума является еще одним инструментом, необходимым в поисках объединения с Божеством. Духовная ведьма признает, что для существования «мирских умов» есть важная метафизическая причина. Это кармические уроки, полученные в ходе реинкарнации, которые просто нельзя было бы усвоить без этих умов.

Основополагающая идея многих ветвей колдовства заключается в том, что практик магии одной ногой стоит в измерении живых, а другой ногой – в измерении Духа. Эта философия подчеркивает, что ведьма находится по обе стороны изгороди и искусно ориентируется как в мирском, так и в духовном мире^[21], учась быть полностью функциональным членом общества и одновременно духовным адептом. Поддерживая это равновесие, ведьма жизнь за жизнью продвигается по пути реинкарнации к долгожданному и заслуженному просветлению.

Следовательно, если относиться к колдовству как к религии, это всегда духовность в миру. В конце концов, именно это люди частично имеют в виду, говоря о том, что колдовство – природная религия. Ведьмы приветствуют природный мир и обретают мудрость в этом взаимодействии. Таким образом, практика колдовства, будучи довольно прагматичным подходом к духовности, побуждает и готовит ведьм к удовлетворению базовых материальных потребностей, прежде чем они приступят к более эзотерическим элементам Ремесла. Следовательно, с ведьмовской точки зрения понятно, почему люди смотрят пренебрежительно на тех, кто проводит бесчисленные часы в самокопаниях, если медитирующим также приходится платить аренду, зарабатывать на пропитание для своей семьи или удовлетворять иные жизненные потребности.

Каков ответ ведьмы?

Развивайте психические силы ума и используйте их эффективно, чтобы совершать чары или проводить магические ритуалы и добиваться чего-то в этом мире. Психические силы ума – необходимое условие успеха в подобных предприятиях. Однако после того, как она обретет комфорт и успех, мудрая ведьма обращается к Великому Деланию, отождествлению с подлинным «Я», высшим «Я» – с тем, что Патанджали называет запредельным «Я», – как поступает и йог.

Философские подходы йоги и колдовства не так уж сильно отличаются в вопросе экстрасенсорных способностей. Патанджали практически повторяет философию ведьм, говоря: «Живя в изобилии потока творческих сил природы, можно подвергнуться преображению и возвыситься над тем ви́дением, которого вы достигли в предыдущих жизнях»^[22]. Ведьма просто рассматривает материальную природу ума как естественный источник, к которому до́лжно подключаться с мудростью, чтобы достичь воссоединения с Духом, что отстаивает и Патанджали. Франц Бардон, вероятно, выразил это лучше всего в своем предисловии к книге «Посвящение в герметизм»: «Между магией и мистицизмом нет различий»^[23], и духовная ведьма всецело с этим согласится.

Три изменения ума

Если вам хочется лично убедиться в ментальных переменах, описанных Патанджали в Йога-сутрах, расположитесь удобно на полу или на стуле с прямой спинкой. Если вы сидите на полу и вам удобно в такой позе, скрестите ноги в стандартной позе для медитации. В йоге ее называют позой лотоса. Если сидите на стуле с прямой спинкой, поставьте ноги ровно на пол и положите ладони на бедра. Ниже последовательность описана в виде простых шагов, которые легко повторить.

1. Вначале важно просто понаблюдать за своими мыслями. Следите за ними. Различите модель. Познакомьтесь близко с собственными мыслительными процессами, вместо того чтобы принимать их как должное. Воздержитесь от осуждения своих мыслей. Просто созерцайте их. Позвольте уму блуждать. Следите за отвлечением, будучи бесстрастным наблюдателем. Когда достигнете успеха в этом предприятии на заранее определенное время, добавьте к следующей сессии практики одну минуту. Выполняйте это до тех пор, пока не достигнете непрерывного сосредоточения и фокусировки мыслей в течение 10 минут.

2. После того как вам удастся сосредоточить внимание на простом наблюдении за мыслями, измените стратегию и начните контролировать их. Во время этой фазы вашей практики медитации попробуйте сосредоточить ум на одной мысли. В целях простоты начните с созерцания одного фрукта. Возьмите яблоко, апельсин или лимон (все, что вас привлекает). Изучите фрукт с открытыми глазами. Затем начните практику медитации, закрыв глаза и воссоздав фрукт мысленным оком. Удерживайте свои мысли исключительно на этом предмете. Твердо отказывайтесь позволять другим мыслям вмешиваться в вашу медитацию. Когда достигнете успеха в данном предприятии на заранее определенное время, добавьте к следующей сессии практики одну минуту. Делайте это до тех пор, пока не добьетесь фокусировки и сосредоточения мысли на 10 минут непрерывно.

3. Когда освоите это упражнение, снова начните с пяти минут, но на сей раз полностью опустошите свой ум. Не думайте абсолютно ни о чем: просто присутствуйте в мгновении. Позвольте себе плыть в состоянии блаженства и довольства без случайных мыслей, чувств или импульсов, влияющих на ваше ментальное, эмоциональное или физическое состояние. Поддерживайте такое равновесие в течение пяти минут. Затем, когда добьетесь успеха в пустоте ума на определенное время, увеличьте следующую сессию практики на минуту. Повторяйте процесс до тех пор, пока снова не дойдете до 10 минут.

Весь процесс должен занять у вас примерно месяц.

Герметический подход

Философию йоги и колдовства отличает только вопрос точки зрения, а не веры. Как и при любом конфликте, разрешение этого видимого противоречия заключается в прояснении понятия истины, относительно которого идут споры. Из «Кибалиона» мы узнаем, что природа Вселенной окружена парадоксом. Если рассматривать ее с абсолютной точки зрения, Вселенная – просто ментальное порождение Духа, плод божественного воображения или иллюзия. Именно такая позиция излагается в текстах по йоге. Но с относительной точки зрения Вселенная предстает весьма реальной. Это означает, что Вселенная в любой момент времени – и иллюзия, и фактическая данность. Все зависит только от того, как кто-то смотрит на нее в данное мгновение.

С абсолютной точки зрения реально только вечное и неизменное. При таком подходе единственное, что подходит под определение вечного и неизменного, – Дух или Божество. Все остальное – иллюзия. Для описания этой теории часто используется идея о сновидце и сне.