4. Наш взгляд на бытие

Итак, изложив свое понимание идеи и то, каким образом она может быть причастна к жизни человека и социума в целом, мы не можем не затронуть вопрос о том, как мы понимаем Бытие.

И сделаем мы это чтобы исключить какие-либо неясности в данном тексте. Так что я должен хотя бы самым кратчайшим образом изложить свое видение вопроса: что такое бытие? Начнем с того что, если у Платона бытие было у идей, то есть занебесный мир идей был миром бытия, то Аристотель опустил идеи с небес на землю, и бытие у него стало бытием конкретных вещей. Но, как оказалось, истина, по моему мнению, находится «посередине»: бытие есть не у идей, и не у вещей, а у того, кто создает эти вещи, исходя из внове явленных в свое сознание смыслов идей. То есть Бытие есть у человека, создающего или обнаруживающего идеи, в соответствии со смыслами которых сначала формируются виды идеальных искомых сущих, по образцу коих изготавливаются материальные подручные средства, а затем, с помощью последних начинается массовое производство той или иной Продукции в социуме.

В первую очередь заметим, что в метафизике сложилась довольно-таки странная ситуация: такая фундаментальная способность человека, как способность творить идеи, та способность, благодаря которой создано все то «рукотворное», что нас окружает, не удостоилась пристального внимания человека, даже самого человека продуктивно мыслящего. И это случилось, может быть, только потому, что самое близкое нам, по Хайдеггеру, является для нас самым далеким. Ведь что может быть ближе нам, нашей душе и нашему уму, как не творение идей!

И здесь нам ни в коем случае нельзя упускать из виду одну совсем не очевидную тонкость, которая почему-то всегда, вплоть до Хайдеггера, то ли терялась метафизикой, то ли обозначалась в достаточно завуалированном виде. Суть ее в следующем. Вещи, нами создаваемые в процессе нашего человеческого бытия, являются, как мы уже установили, лишь подручными средствами, с помощью которых может (и должна) производиться новая Продукция для нужд социума. Она-то (последняя) как раз и является целью нашего совместного с социумом бытия. Как мы теперь видим, в процессе изначального развития метафизики (у Платона и, особенно, у Аристотеля) наиболее близкая нам и физически нами даже воспринимаемая и ощущаемая материальная вещь (подручное средство) заслонила своим «телом», с трудом нами осознаваемую и ощущаемую Продукцию, производимую с помощью этой вещи. (Кстати сказать, у Хайдеггера «следы» этой «продукции» можно усмотреть – и то, с большой натяжкой – в том, к чему отсылает подручное средство: а отсылает оно и к «пригодности», и к «употребимости», и к «пользе» (7)). Отсюда возникли многие неурядицы метафизики с определением и идеи, и бытия, и Истины, и сущего вместе с его сущностью.

Так что, исходя из кратко нами уже изложенного, скажем так: у вещи никакого бытия нет. У нее есть только становление в виде создаваемого по образцу искомого сущего (и по определенной технологии) материального подручного средства. Бытие есть у человека, создающего новизну:

– в виде идеи,

– в виде искомого сущего, формируемого по «наводке» смысла идеи;

– в виде вещи (подручного средства), изготавливаемой по образцу искомого сущего;

– и в виде Продукции.

Но бытие есть не только у продуктивно мыслящего человека (Событие-11, см. Рис. 2). Оно есть и у социума (Событие-1), производящего – втайне от нас! – сами Необходимости в новизне того или иного вида; оно есть и у живой Природы, создающей все новые и новые видообразования растительной и животной материи; оно есть и у Вселенной, со всеми ею созданными и создаваемыми видами неорганической материи, начиная с кварков и электрона и кончая галактиками и «черными дырами».

Что же касается устоявшегося в метафизике термина Бытие само по себе, то, как мне представляется, он может быть отнесен к бытию того социума, в котором – в тайне от человека, то есть вне его осознания и какого-либо намеренного (волевого) участия – происходит зарождение и созревание Необходимостей в новизне (Событие-1). Тогда получается, что другой фигурирующий в метафизике термин «бытие» сущего (появившийся уже у Аристотеля, правда, в виде «сути бытия вещи» (8) должен быть отнесен к человеку, продуктивно мыслящему, то есть создающему новизну в виде идей, а не к тому, по Хайдеггеру, просто находящемуся при сути (при-сутствующему) человеку, который стоит в «просвете бытия».

Так что главнейшим процессом в этом Мире является Бытие, то есть возникновение новизны, каким бы видом она не была представлена (см. эпиграф). Дальнейшее существование внове возникшего – всего лишь побочный продукт Бытия. Но этот «продукт» есть следствие не непосредственного «воздействия» Бытия, а воздействия опосредованного – через организацию наличного (исходного) и внове формируемого (искомого) сущего.

Вот здесь нам надо еще раз пояснить, в чем именно заключается только что указанная «организация … сущего». Начнем с приведения двух цитат из работ Э. Морена и М. Хайдеггера. Э. Морен в монографии «Метод. Природа Природы» пишет:

«Идея бытия не является вещественной. Это – организационная идея. Не существует бытия там, где есть дисперсия, возникновение бытия имеет место там, где есть организация. Но идея бытия обретает свою феноменальную насыщенность только там, где имеется активная организация, т.е. автономия и практика» (12)

Как видим, Морен связывает бытие с активно осуществляемой организацией, а не с разложением, разделением. И, как нам представляется, эта организация никоим образом не может обойтись без создания идеи, составленной из комплекса определенным образом взаимосвязанных (организованных) сущих.

Хайдеггер же в своих произведениях на все лады не уставал повторять одну и ту же мысль, которую он обозначил как онтологическое различение:

«Бытие никогда нельзя объяснить исходя из сущего, а сущее также никогда не является «действием» Бытия. Бытие не объяснимо и лишено действия – знание этого относится к началу мышления» (10).

Бытие, действительно, нельзя объяснить из сущего, потому что Бытие – это нужда в новизне, нужда в притоке её в структуры любой открытой системы. Но этот приток может быть осуществлен через определенным образом организованное сущее, имеющееся уже в наличии («старое») и внове создаваемое. А в наличии, как нам уже известно, имеется Хаос в виде хранилища исходных сущих, каждое из которых уже готово для предварительного комплектования любой идеи на этапе рефлексии-1. Вот это создание идеи как раз и осуществляет организацию сущего таким образом, чтобы результатом было обеспечение социума притоком новизны того или иного требуемого вида. А именно, вида изготовляемой Продукции. (Об этом же в разделе 15 нашей Статьи).

Но как мы уже знаем, новизна в виде Продукции получается не непосредственно «из Бытия», а через создание идеи, через формирование идеального вида искомого сущего, через материализацию последнего в подручное средство. И только с помощью последнего может быть осуществлено массовое производство затребованной ранее Продукции нового вида. Более того, созданию самой идеи предшествует собирание исходных сущих – на этапе рефлексии-1 – в предполагаемую идею. Именно с этого, нами осуществляемого (на логическом уровне) собирания начинается сам процесс организации сущих.

Так что между Бытием и сущим «дистанция огромного размера» и они между собой никоим образом не могут быть даже сопоставлены. Поскольку Бытие (Бытие само по себе) есть нужда социума в новизне еще не известного вида, в то время как сущее – подсобный материал, который должен быть определенным образом нами организован для того чтобы получить Продукцию нового вида с той целью, чтобы удовлетворить эту нужду, то есть заделать ту брешь в социальной системе, которая в ней вдруг спонтанно образовалась (или готова образоваться?). И таких брешей (Необходимостей в новизне), спонтанно генерируемых Бытием, положим в социуме, бесконечное множество. Но на то и есть человек продуктивно-мыслящий, – да к тому же находящийся на «службе» у социума в качестве Подручного Средства, – чтобы заделывать эти бреши. Потому как без притока новизны социум истощается, уходит в застой, то есть деградирует.

В итоге получается: несмотря на принципиальную разделенность Бытия и сущего, они через человека продуктивно-мыслящего организованы в активно действующий процесс насыщения социума той новизной, которая ему (обществу) потребна и которая им заказывается в процессе своего самостоятельного существования, то есть Бытия самого по себе.

Как видим из приведенных выше цитат, организация сущих есть не только организация сущих в комплекс, поименованный нами идеей, но и активная практически осуществляемая организация взаимодействия социума, генерирующего Необходимости в новизне того или иного вида, и человека, улавливающего потребности социума и разрешающего его проблемы посредством создания идей.

(И здесь, относительно вопроса Бытия самого по себе и нашей причастности к нему (бытия человека), мы бы могли привести следующий достаточно абсурдный, но зато наглядный образ. Нас пригласили на спектакль, но «забыли» открыть занавес, за которым происходит действо (самого социума, социума самого по себе), о смысле (сюжете) которого нам ничего не известно, кроме иногда улавливаемых нами слов и отдельных фраз. И вот, когда это действо в первом акте достигло своего завершения (конец События-1), занавес вдруг открывается и нас, людей из зрительного зала, приглашают (начало События-11) не только разгадать смысл происходившего за занавесом, но и продолжить вдруг прерванный на немой сцене спектакль. В конце концов, среди нас находится «самый умный», который догадывается о смысле того, что ранее – втайне от нас – свершилось на сцене, и предлагает, и осуществляет в виде моноспектакля (уже во втором акте (Событие-11)) свой сценарий продолжения разрешения проблемы (конец События-11). Этим участие в спектакле «самого умного» заканчивается (за ненадобностью), и третий акт (Событие-111) происходит уже без него, а актерами в той или иной степени становятся некоторые из приглашенных зрителей, остальные же так и остаются зрителями в зале).

Что же касается непосредственно термина бытие человека (или общеупотребимого «бытие» сущего), то можно сказать следующее. Человек как одно из сущих был создан Природой не для самого себя. Он был создан – как подручное средство у социума – для социума как живого природного видообразования, генерирующего все новые и новые Необходимости в новизне того или иного вида. Иначе говоря, для нормального функционирования социума необходимы два вида генерирования новизны: Необходимости (нужды) в новизне и притока самой новизны в его структуры. Первая осуществляется самим социумом, вторая – человеком продуктивно мыслящим. Вот эта «двух этажность» социума есть его характерная особенность, обретенная им за счет способности человека продуцировать новизну и постоянно подпитывать ею социум – производящий Необходимости в новизне – с той целью, чтобы он не деградировал.

Вот почему человек продуктивно мыслящий должен быть встроен в социум, как должна быть встроена в часовой колесно-зубчатый механизм спиральная пружина, все время находящаяся на взводе. То есть человек должен существовать не сам по себе (и только для самого себя), он – постоянный, можно сказать, вечный, «должник» социума. Потому что в этом, в генерировании идей, его предназначение и прямая обязанность. Перестань он исполнять свое предназначение, «механизм» функционирования социума сразу же начнет деградировать и со временем прекратится. (Как прекратится функционирование часов, если выйдет из строя сама пружина или кончится ее завод).

Для себя самого он должен быть только в той мере, в какой он может быть причастным к исполнению своей Подручной функции в структурах социума, а не просто быть балластом в них, а тем более, их разрушителем. Проще говоря, его функция в том, чтобы в первую очередь быть Подручным Средством у социума в самих структурах этого социума. А это значит способствовать как созданию новизны (идей) для нужд последнего, так и внедрению ее в жизнь самого социума. Потому как новизна создается только для того, чтобы быть осуществленной и представленной в нем. Иначе и быть не должно.

Именно отсюда, как мне представляется, постоянные «нападки» Хайдеггера на человека как субъекта (Subjektum), озабоченного не столько тем, чтобы быть занятым проблемами социума, сколько тем, чтобы быть «подручным средством» у самого себя, у своих меркантильных интересов и прихотей, по большей части, материального, физиологического (телесного) характера. Эту ситуацию Хайдеггер описывает следующим достаточно красноречивым образом.

«Если человек утратил способность встраиваться в сущностные решения (т.е. исходя из сущности или несущности Бытия рисковать принять собственное определение и в этом риске подниматься или падать), то он додумывается до учения о человеке (антропология, биология и психология). Тогда «развивается» видимость, будто человек вглядывается в себя самого, хотя фактически он (в том числе и в «глубинной психологии») только ползает по поверхности самого себя как имеющегося в наличии предмета и вынюхивает свои особенности». (Там же, стр. 128).

В первую очередь попытаемся пояснить самое главное: что означают выражения: «способность встраиваться в сущностные решения» и «принять собственное определение»? По моему мнению, они означают следующее: способность человека взять на себя Природой ему предназначенную ответственность быть Подручным Средством у социума и быть, главным образом, озабоченным его проблемами, а не своими собственными: эгоистическими, коррупционными, корпоративными, ресентиментными и т.д. Создавая человека разумного, Природа вовсе не «думала», что он станет «подручным средством» у самого себя. Она «предполагала», что он станет Подручным Средством у социума и у самой Природы, как Подручным Средством у нее самой испокон веков является любое, созданное ею живое видообразование, исполняющее свою естественную (природную) функцию в Природе. И не более того: оно, это видообразование,

– не «обогащается» ни за счет «соплеменников» по виду, ни за счет членов других видообразований;

– оно не приобретает сверх меры того, что ему необходимо для собственного выживания в ареале самой Природы;

– оно не уничтожает ни своих соратников по виду, ни особей других видов без необходимости в этом, без той необходимости, которая дозволена самой Природой.

Но здесь она, Природа, видать, сильно промахнулась в своих надеждах на человека разумного, а именно, на его разумность. Вернее, она – в своей щедрости – передоверилась ему в своем анонсировании ему разумности. И как оказалось в действительности, человек не оправдал ее надежд. Вместо того чтобы пойти по линии разумности (скажем так, мудрости), по линии улавливания и разрешения интересов социума в целом, человек свернул на линию рассудочности, на линию удовлетворения собственных интересов посредством, преимущественно, логического мышления, мышления как поиска своей личной выгоды. Нам надо твердо «зарубить себе на носу»: человек был наделен Природой способностью генерировать идеи, в первую очередь, для того, чтобы удовлетворять потребности социума в притоке новизны в его структуры, той потребности, которая необходима ему как новому живому видообразованию самой Природы.

Но совсем даже не исключено, что мы ошибаемся в нашем только что сделанном предположении: наоборот, Природа не «промахнулась» – она заготовила человеку великое испытание: сможет ли он изжить в себе ведущее к погибели эгоистическое стремление угождать себе самому вместо того чтобы, в первую очередь, разрешать постоянно возникающие в социуме и в Природе проблемы, создаваемые им самим. А именно, улавливать последние и обеспечивать социум притоком той новизны, которая ему необходима и без которой он – образование нежизнеспособное.

(Конечно же, Подручность человека у социума предполагалась Природой, скорее, как привилегия его, а не как навязанная ему обязанность. Отсюда, «собственное определение» человека – быть встроенным в социум, а не независимым от него, «посторонним» (А. Камю).