Отзывы на книги автора «Иван Ильин»

Будучи математиком, не только по склонности мышления, но и по образованию, я эту книгу ну никак принять не могу. Не то, чтобы я не согласна с выводами, к которым Ильин приходит. С немногими оговорками я скорее придерживаюсь его точки зрения, чем точки зрения Толстого. Но рассуждения, ведущие к этим выводам, с точки зрения логики (и математики) никуда не годятся. Прежде, чем применять правила логики к чему либо, надо определиться с определениями (прошу прощения за тавтологию). Для разных людей слова "религиозность", "мораль" и много других таких, которые Ильин постоянно использует, могут означать совершенно разные вещи. Вполне возможно, для Толстого быть "религиозным" значило в том числе "прощать и жалеть" обидчиков. В то время, как для Ильина слово "религиозность" значит что? Из книги не понятно.
Другой случай скомканности и неясности мыслей: понятия "дух" и "душа" используются в книге постоянно и с самого начала, периодически противопоставляясь друг другу. Что такое "дух" Ильин соизволяет (наконец-то) объяснить в середине книги. Что такое "душа" по Ильину - нигде, опять же, не разъясняется. Для меня так и осталось загадкой, что же такое "душа" по Ильину. И самое главное, что такое "зло" о котором и предполагается вести полемику? Ильин приводит несколько примеров неоспоримого (с его точки зрения) зла. Но при этом принимает за данное, что любой "духовно чистый" человек согласится с ним в оценке этих примеров. А это абсолютно не так - даже христианство (приверженцем которого Ильин является) веками проповедовало принцип "не осуждения", объясняя такую позицию недостаточной осведомлённостью отдельного человека об общем (высшем) порядке вещей.
Эта неопределённость и вытекающая из неё спорность предпосылок Ильина зачастую приводит его к логическим прыжкам и ошибкам. У меня сложилось такое впечатление, что он и сам чувствовал эти ошибки, только не мог понять, что же там не так. И, пытаясь сгладить это чувство, пускался в пространные объяснения там, где ошибок не было. Эти пространные объяснения-повторения уже сказанного только отвлекали.
В заключение повторю, что, хотя я в основном разделяю точку зрения Ильина на противление-непротивление злу насилием, его неуклюжая (возможно неосознанная) попытка подвести зло под общий знаменатель, так сказать, ну никак не ложится мне на душу. Понятие "абсолютного" (зла ли, добра ли) мой жизненный опыт не подтверждает.
С чем я согласна, так это с тем, что "не осуждение" доведённое до крайности оборачивается потаканием. А осуждая и борясь со злом активно, человек, независимо от его мотивов, вполне может сам приобщится к нему. Тут-то и выплывает опять столь спорный принцип "меньшего зла", без которого, видимо, в повседневной жизни никак не обойтись, как бы не осуждали его такие "пуристы" как Толстой.

Будучи математиком, не только по склонности мышления, но и по образованию, я эту книгу ну никак принять не могу. Не то, чтобы я не согласна с выводами, к которым Ильин приходит. С немногими оговорками я скорее придерживаюсь его точки зрения, чем точки зрения Толстого. Но рассуждения, ведущие к этим выводам, с точки зрения логики (и математики) никуда не годятся. Прежде, чем применять правила логики к чему либо, надо определиться с определениями (прошу прощения за тавтологию). Для разных людей слова "религиозность", "мораль" и много других таких, которые Ильин постоянно использует, могут означать совершенно разные вещи. Вполне возможно, для Толстого быть "религиозным" значило в том числе "прощать и жалеть" обидчиков. В то время, как для Ильина слово "религиозность" значит что? Из книги не понятно.
Другой случай скомканности и неясности мыслей: понятия "дух" и "душа" используются в книге постоянно и с самого начала, периодически противопоставляясь друг другу. Что такое "дух" Ильин соизволяет (наконец-то) объяснить в середине книги. Что такое "душа" по Ильину - нигде, опять же, не разъясняется. Для меня так и осталось загадкой, что же такое "душа" по Ильину. И самое главное, что такое "зло" о котором и предполагается вести полемику? Ильин приводит несколько примеров неоспоримого (с его точки зрения) зла. Но при этом принимает за данное, что любой "духовно чистый" человек согласится с ним в оценке этих примеров. А это абсолютно не так - даже христианство (приверженцем которого Ильин является) веками проповедовало принцип "не осуждения", объясняя такую позицию недостаточной осведомлённостью отдельного человека об общем (высшем) порядке вещей.
Эта неопределённость и вытекающая из неё спорность предпосылок Ильина зачастую приводит его к логическим прыжкам и ошибкам. У меня сложилось такое впечатление, что он и сам чувствовал эти ошибки, только не мог понять, что же там не так. И, пытаясь сгладить это чувство, пускался в пространные объяснения там, где ошибок не было. Эти пространные объяснения-повторения уже сказанного только отвлекали.
В заключение повторю, что, хотя я в основном разделяю точку зрения Ильина на противление-непротивление злу насилием, его неуклюжая (возможно неосознанная) попытка подвести зло под общий знаменатель, так сказать, ну никак не ложится мне на душу. Понятие "абсолютного" (зла ли, добра ли) мой жизненный опыт не подтверждает.
С чем я согласна, так это с тем, что "не осуждение" доведённое до крайности оборачивается потаканием. А осуждая и борясь со злом активно, человек, независимо от его мотивов, вполне может сам приобщится к нему. Тут-то и выплывает опять столь спорный принцип "меньшего зла", без которого, видимо, в повседневной жизни никак не обойтись, как бы не осуждали его такие "пуристы" как Толстой.

Так как этого товарища цитирует Президент РФ, захотелось ознакомиться поближе. Попробую собрать воедино основные вызвавшие вопросы моменты. Для начала хочу охарактеризовать его мировоззрение и "учителей". По мировоззрению он объективный идеалист. Чувствуется влияние учения Гегеля о Государстве и праве, также выводит Бога и абсолют по аналогии с Фомой Аквинским.

В начале труда отграничил науку от религии, не стал есть в дебри, приравнивающие аксиомы в математике  к догмам. Но, смутил момент, что атеисты веруют в "удовольствия", "классовую борьбу". Удовольствия вполне ощущаемы и могут быть получаемы от общения с Богом и по сути вторичны. Ожидал, что суждение о вере безбожников будет выведено из недостаточности любви и духовного опыта - непереходе в абсолют-Бога и, как следствие замыкании на собственном "Я".  Вера в своё эго. Вера в классовую борьбу. При этом по тексту она упоминается. Её проявленность в объективной реальности даже в тезисам Ильина не подлежит сомнению. Он дискутирует о целесообразности данной борьбы, но не отрицает её как факт. А вот про Бога он говорит в контексте опыта, выведения из любви. Хотя бы выдвинул в качестве веры - веру в коммунизм или в капитализм.

Религии равны, но некоторые равнее.  Будда по его мнению был этаким предтечей Христа.

Но истинное и совершенное откровение пришло после них из чистого и божественного источника; оно было дано для того, чтобы очистить все до глубины, чтобы потрясти и оживить человеческое сердце, растопить застывшую в нем тысячелетнюю льдину, умилить человеческую жестокость и открыть людям доступ к духовному акту совести во всей его чистоте и совершенстве.

Соответственно в тексте  присутствует этакий религиозный национализм.

Также выдвигается первичный характер государства по отношению к народу. Ведь представители народа рождаются не по своей воле на территории какого-либо государства (Получается, по воле Бога). Поэтому государство их воспитывает, подталкивает. В результате "духовных регуляторов" предлагается преодолеть классовые противоречия. Народ по идее не может перечить Богу, а поэтому и государству.  Государство в этом регуляторном поле решает надклассовые вопросы и задачи. Этакая духовно-солидаристская утопия. Сложно представить государство, которое не решает вопросы какой-либо элиты или класса.

При этом "духовно-недозревшим" народностям предлагается присоединиться к основной "созревшей". И только созревшие могут проявлять силу, как я понимаю, если развивать мысли дальше. 

Также здесь присутствует глава об частной собственности - важнейшей традиционной ценности. Её автор вывел не из абсолюта, а по-материалистически. В целом доводы неплохие, но в них есть и спорные моменты. Автор указал на существование недостатков частной собственности, но не раскрыл. Допустил неравенство, но и видимо, не пожелал влезания государство в регулирование неравенства, ведь это вопросы классовые, государство же должно лезть в надклассовые интересы, как я понял из более ранних доводов.

При этом духовное обновление должно происходить откуда? То есть народ никак не повлияет? "Мудрые правители и вожди", видимо, в результате своего духовно-нравственного опыта дозреют до духовного обновления. Я так понимаю сидеть на месте и ждать спасителя.

Так как этого товарища цитирует Президент РФ, захотелось ознакомиться поближе. Попробую собрать воедино основные вызвавшие вопросы моменты. Для начала хочу охарактеризовать его мировоззрение и "учителей". По мировоззрению он объективный идеалист. Чувствуется влияние учения Гегеля о Государстве и праве, также выводит Бога и абсолют по аналогии с Фомой Аквинским.

В начале труда отграничил науку от религии, не стал есть в дебри, приравнивающие аксиомы в математике  к догмам. Но, смутил момент, что атеисты веруют в "удовольствия", "классовую борьбу". Удовольствия вполне ощущаемы и могут быть получаемы от общения с Богом и по сути вторичны. Ожидал, что суждение о вере безбожников будет выведено из недостаточности любви и духовного опыта - непереходе в абсолют-Бога и, как следствие замыкании на собственном "Я".  Вера в своё эго. Вера в классовую борьбу. При этом по тексту она упоминается. Её проявленность в объективной реальности даже в тезисам Ильина не подлежит сомнению. Он дискутирует о целесообразности данной борьбы, но не отрицает её как факт. А вот про Бога он говорит в контексте опыта, выведения из любви. Хотя бы выдвинул в качестве веры - веру в коммунизм или в капитализм.

Религии равны, но некоторые равнее.  Будда по его мнению был этаким предтечей Христа.

Но истинное и совершенное откровение пришло после них из чистого и божественного источника; оно было дано для того, чтобы очистить все до глубины, чтобы потрясти и оживить человеческое сердце, растопить застывшую в нем тысячелетнюю льдину, умилить человеческую жестокость и открыть людям доступ к духовному акту совести во всей его чистоте и совершенстве.

Соответственно в тексте  присутствует этакий религиозный национализм.

Также выдвигается первичный характер государства по отношению к народу. Ведь представители народа рождаются не по своей воле на территории какого-либо государства (Получается, по воле Бога). Поэтому государство их воспитывает, подталкивает. В результате "духовных регуляторов" предлагается преодолеть классовые противоречия. Народ по идее не может перечить Богу, а поэтому и государству.  Государство в этом регуляторном поле решает надклассовые вопросы и задачи. Этакая духовно-солидаристская утопия. Сложно представить государство, которое не решает вопросы какой-либо элиты или класса.

При этом "духовно-недозревшим" народностям предлагается присоединиться к основной "созревшей". И только созревшие могут проявлять силу, как я понимаю, если развивать мысли дальше. 

Также здесь присутствует глава об частной собственности - важнейшей традиционной ценности. Её автор вывел не из абсолюта, а по-материалистически. В целом доводы неплохие, но в них есть и спорные моменты. Автор указал на существование недостатков частной собственности, но не раскрыл. Допустил неравенство, но и видимо, не пожелал влезания государство в регулирование неравенства, ведь это вопросы классовые, государство же должно лезть в надклассовые интересы, как я понял из более ранних доводов.

При этом духовное обновление должно происходить откуда? То есть народ никак не повлияет? "Мудрые правители и вожди", видимо, в результате своего духовно-нравственного опыта дозреют до духовного обновления. Я так понимаю сидеть на месте и ждать спасителя.

Русская философия как тот цветущий папоротник, вроде она и есть, и фамилии, вполне академические, и труды многотомные, но, увы, предмет философических сочинений уж больно трансцендентный. Вот и «Аксиомы религиозного опыта», оборачиваются совсем не очевидным, а вполне себе субъективным, личностным общением с Божественными лучами. Причем автор с первых строк в качестве единственной аксиомы полагает именно субъективность и всю дорогу подтверждает это, ссылаясь по многочисленным вопросам, от красоты до права и совести, на самого себя.