Это особое положение левитов определяется тем, что любая армия, как многократно указано в Торе и проверено практикой не только евреев, но и многих других народов, побеждает не только и не столько силой оружия, численностью и обученностью войск, сколько духом солдат и командиров. Мир знает несчетное количество примеров, когда малочисленные, слабые, плохо вооруженные, но высокодуховные, высокоидеологизированные побеждали сильных. В еврейской истории сразу вспоминается Ханука, но такие примеры имеются в истории многих народов.

Эту мысль Тв-рец высказал Зерубавелю и попросил записать ее Своего пророка Зхарию (4:6): «… не могуществом и не силой, но только духом Моим…». Именно эта мысль о необходимейшем духовном (идеологическом) руководстве, доходящем до каждого солдата, «гонит» левитов, знатоков Торы, в армию. Это не только священник Аарон, всегда сопровождающий начальника Моше. Это не только Пинхас на войне против мидьянитян (стих 31:6 недельной главы «Матот» книги Бемидбар) и «ко́эн, машу́ах лемельхама́» (священник, помазанный на войну (важность должности определяется помазанием), из Мишна, Сота, раздел 8, мишна 1) как прообраз того, что рядом с военачальником должен находиться идеолог. Тора спускает свои указания и правила по содержанию военного стана с общим всеобъемлющим требованием святости до каждого солдата. Но для выполнения функций контроля за соблюдением гигиены, порядка и святости в военном стане, для воспитания солдат в духе «победа над врагом, даже многократно превосходящим евреев по силам, даруется за святость и за службу Тв-рцу», для обеспечения ежедневного качественного изучения Торы всеми военнослужащими и наставлением всех находящихся в военном стане, для обеспечения кашрута в армии нам нужны там многочисленные левиты (сегодня везде под названием левитов мы подразумеваем знатоков Торы). Командир – он, конечно, отец солдата, но без матери-Торы воспитание и функционирование того же солдата не достигают необходимой цельности и получаются заметно перекошенными, что, без сомнения, влияет как на боевую подготовку отдельного солдата, так и на боеспособность армии в целом.

Недаром зарождающаяся Красная армия, понимая, что масса крестьян «нужной» идеологией не обладает и воинский дух солдат в силу этого не может находиться на высоте, а значит, и победа не может быть достигнута, сразу ввела в армии многоуровневую иерархию комиссаров, которые в Великой Отечественной войне стали называться политруками (на нижних ступенях) и членами военных советов (на более высоких ступенях управления армией).

Но есть чисто еврейские особенности еврейского армейского «комиссарства» левитов. Одна из них – ограничение начального возраста «комиссарства» даже для нижних ступеней управления армией (например, уровень взвода). Командир взвода или роты может быть 20-летним мальчишкой, но его левит-«комиссар» не может быть моложе 30 лет. Левит должен быть опытным и знающим, он должен быть авторитетом по жизни для солдат не в силу звания, а в силу знания. А для полноценного участия в принятии военных решений (в качестве представителя Торы) он должен на весьма хорошем уровне понимать и военную часть решений, их причины, смысл, цели и пути их достижения, то есть иметь не только «религиозное», но и военное образование. А это гораздо сложнее, чем командовать в силу командирской должности. Так как левиты лишь в 30 лет начинают двигаться по «комиссарским» должностям, а начало – оно всегда с нижних должностей, то и более высоких званий и идеологических постов в армии они достигают в гораздо более старшем возрасте, чем соответствующие командиры. И только после ухода «кадровых» левитов из армии в 50 лет им на смену в высшем армейском руководстве приходят судьи малых санhедринов и большого Санhедрина. На это Тора указывает заменой «простых левитов», относительно рано ушедших из армии или находящихся на относительно невысоких «комиссарских» должностях, на их высший слой – «коэнов» – в верхних слоях руководства армией. А так как существенной по численности армия в Израиле должна быть лишь в период войн, будучи армией резервистской, то и большинство левитов-«комиссаров» в мирное время также находится в запасе, но в силу разницы формулировок Торы «йоце́й цава́» – «ба лецава́» их служба в запасе гораздо меньше отличается от действительной службы в отличие от положения остальных солдат и офицеров запаса. Если «обычные» солдаты и офицеры запаса имеют четкое разграничение гражданской и военной жизни (чаще всего – принципиально разные специальности на гражданке и в армии), то для левитов эта разница незначительна – и там, и там нести воспитание, нести свет и святость Торы. Поэтому если нормальным положением «обычных» солдат и офицеров являются выход из армии, нахождение вне армии, то левиты, раз придя в армию, фактически в ней и остаются, хотя большинство из них не носит военной формы в мирное время. Фактически солдаты Торы всегда имеют статус «пожизненно призванных» – с этой службы невозможно ни уйти временно, ни уйти на пенсию.

Относительно малый возрастной интервал службы левитов в армии определялся еще и тем, что если работа остальных колен на гражданских должностях (в производстве, в «народном хозяйстве») во многом приостанавливалась на время относительно краткосрочных войн, то учебно-идеологическое обслуживание тыла должно было оставаться на том же уровне. Количество детей в школах не уменьшалось на период войн, а значит, количество учителей могло сократиться не столь уж значительно. Общины в целом редели, но сохранялись, а значит, и количество их консультантов и руководителей не могло уменьшаться значительно. Это указывает на то, что если маленькая кадровая армия как постоянно отмобилизованная часть в целом резервистской армии всегда переполнена офицерами для обеспечения качественного руководства резко расширившейся на время войны резервистской армией, то у левитов-«комиссаров» положение было прямо противоположным: несколько переполнен знатоками Торы в мирное время должен был быть именно «тыл» (хотя этого понятия в целом нет в мирное время), чтобы частичный призыв этих левитов в армию военного времени не разрушил постоянно необходимой для еврейского народа ткани изучения Торы в тылу.

4.2.5

Из приведенного и объясненного нами мнения Торы по поводу построения «комиссарской» части армии знатоками Торы следует, в частности, то, что те, кто серьезно учится и готовится к серьезной работе, не призываются на текущие общественные работы, в том числе и на военную службу не только мирного времени (изучение военной специальности), но и даже военного времени до достижения определенного возраста, что подразумевает приобретение соответствующей квалификации (армия мирного времени вообще не описана. Нужно полагать, что призываемые в армию евреи от 20 до 60 лет в мирное время проходили военную подготовку и периодическое поддержание военного уровня, но не служили в армии мирного времени кроме небольшой численности солдат и офицеров, служащих в качестве их постоянной специальности (контрактники): гвардия охраны царя, погранслужба и небольшие гарнизоны на захваченных территориях), а также обучение и тренировки резервистов. Сегодня – еще и содержание техники для разворачивающейся в случае необходимости резервистской части армии.

Но здесь мы хотели задать вопрос о том, что мешает левитам в возрасте от 20 до 30 лет (даже оставим в стороне старший слой, от 50 до 60 лет) участвовать в переноске элементов Мишкана при смене стоянок. Один из возможных ответов: они, эти молодые левиты, должны были обеспечивать переноску стана левитов. Если в остальных коленах сборкой-разборкой, переноской-перевозкой своих станов занимались ВСЕ мужчины (не описаны войны в период смены стоянок. Первая война с Амалеком, когда Амалек поразил ОТСТАВШИХ, то есть напал именно на евреев на марше, была до сооружения Мишкана, до выделения левитов на службу в Мишкане, и назначенный Моше главнокомандующий вооруженными силами евреев Йеhошуа бин Нун набирал свое войско из всех колен), то у колена левитов было не преимущество (меньший возрастной интервал для работы), а недостаток сил для переноса своей части стана по сравнению с остальными коленами, так как много левитов занималось разборкой Мишкана, переноской разобранного Мишкана и его сборкой на новом месте. Это являлось одной из причин, почему левиты до возраста 30 лет не служили в Мишкане, хотя основной причиной, несомненно, была необходимость глубокого изучения Торы и Алахи.

4.2.6

Говоря о нази́ре, Тора перечисляет его запреты и особенно обращает внимание на запрет для нази́ра вина и всего происходящего от виноградной лозы, включая явно не участвующие в производстве спиртосодержащих продуктов части «… от зерен до кожицы…» (стих 6:4). Естественно, назиру будет запрещено использование применяемого в высокой кулинарии масла из виноградных косточек, однако то же масло, используемое в косметике и в ароматерапии, для массажа, будет разрешено. И этот запрет на происходящее от виноградной лозы подробно рассмотрен комментаторами. То есть Тора исключает для назира продукты, которые даже косвенно могли быть как-то причастны к виноградному вину и продуктам, его включающим, или к продуктам переработки виноградного вина (сюда же отнесем коньяки, полученные перегонкой виноградного вина).

Но параллельно виноградному вину Тора указывает на очень широкий класс веществ (стих 6:3): «… от вина и шейхара [нази́р] должен воздержаться, уксуса вина и уксуса шейхара не пить…». Слову «шейха́р» комментаторы присвоили очень разные значения. Мы по-простому примем, что шейхар – это спиртосодержащий напиток, не связанный с виноградом. Простейшие примеры: напитки прямого брожения – пиво, яблочный сидр и др., и напитки, полученные перегонкой спиртосодержащей первичной жидкости – водка, самогон, сливович (под обобщающим названием «бренди, не содержащее компонентов виноградного вина») и проч. Но если мы аналогично строгости, указанной Торой по отношению ко всему связанному с виноградной лозой, пойдем по пути исключения для назира продуктов, из которых потенциально может быть изготовлен шейхар, то мы оставим назира голодным. Ведь дрожжи (дрожжевые грибки) в результате своей жизнедеятельности производят этиловый спирт (этанол, метилкарбинол, винный спирт – бесцветная легкоподвижная жидкость с характерным запахом и жгучим вкусом, имеющая формулу CH₃CH₂OH (упрощенно: С₂Н₅ОН)) из любых (любых!) продуктов, содержащих углеводы (глюкозу, которая содержится в чистом виде или получается расщеплением более сложных углеводов). А сюда относятся, кроме собственно сахаров, все зерновые и молочные продукты. Например, безобидный кефир – по Википедии, кисломолочный напиток, получаемый из цельного или обезжиренного коровьего молока путем кисломолочного и спиртового брожения с применением кефирных «грибков» – симбиоза нескольких видов микроорганизмов: молочнокислых стрептококков и палочек, уксуснокислых бактерий и дрожжей, – то есть он содержит некоторое количество спирта и может быть отнесен к шейхару. А вместе с кефиром при взгляде на источники шейхара, параллельные взглядам на источники виноградного вина, запрещать нужно и молоко как продукт, потенциально преобразуемый в шейхар. То же самое – с хлебом. Поднятие теста при помощи дрожжей вызывает появление в поднявшемся тесте спирта, который хотя и полностью испаряется при выпечке, но он там был, да и вообще, любое зерно – потенциальный источник шейхара. Даже для продуктов, явно содержащих спирт (а не потенциально преобразуемых в шейхар или имевших в своем составе спирт на определенных этапах производства, как, например, хлеб), не установлены границы, при каком содержании спирта продукт уже шейхар, а при каком – еще нет. Например, если пиво с 4% алкоголя – явный шейхар, то почему кефир с 1,5% алкоголя – еще нет? Оставим мудрецам ответить на «шейхарный» вопрос.

4.2.7

Одним из требований к назиру является необходимость избегания контакта со смертью. Прямым текстом (стих 6:7) ему запрещен контакт даже с мертвыми отцом, матерью, братом и сестрой. Похожий, но обратный, разрешительный список по поводу левитов имеется в стихе 21:2 недельной главы «Эмор» книги Ваикра, где, кроме упомянутых в нашей недельной главе (запрещенных для назира) мертвых родственников, приведенный список РАЗРЕШЕННЫХ для простых левитов контактов с мертвыми родственниками еще включает сына, дочь и, по мнению РАШИ (на этот стих. РАШИ ссылается на Сифра и Йевамот 22б), жену. Этих троих людей нет в прямом тексте запрета назиру из нашей недельной главы (не заметим некоторых отличий в описании сестры в обоих списках, так как они для нас в обсуждаемом контексте нерелевантны). Заметим только, что появление этих родственников (жены и детей) в родстве назира связано с его действиями в мире, а упомянутые в списке его родственники являются для назира объективной реальностью, появление которой от него самого не зависит.

Мы не будем делать вывод о разрешении для назира контактов с умершими женой, сыном и дочерью – ему явно запрещен контакт с любой смертью, и даже случайная смерть в его присутствии разрушает его статус назира и требует начать заранее объявленный срок назирута сначала. Отсюда может быть сделан вывод о запрете для назира на контакт с мертвыми женой, сыном и дочерью в рамках общего запрета на его контакт со смертью. Но также может быть сделан вывод (скорее всего, неверный) о том, что одним из условий принятия назирута Тора имеет в виду отсутствие у начинающего назира жены и детей, а потому и имеется принципиальная невозможность для него попасть в контакт с их мертвыми телами. Тогда, скорее, нужно говорить о назирах как о молодых, еще неженатых людях, которые назирутом пытаются укротить свое молодое «половодье чувств» (при том, что разрешенные связи с женщинами, наличие жены и детей назиру формально не запрещены).

История Шимшона из книги Судей, назира от рождения и женившегося, явно стоит особняком, и мудрецы активно обсуждают право родителей «навязывать» ребенку назирут, да еще пожизненный, от рождения. А ведь его мать не ела производных винограда еще до его рождения (с момента встречи с ангелом), поэтому назирут Шимшона фактически начался до его рождения, хотя контакт со смертью как его матери (с умершими ее окружения), так и его самого не разрушал назирута, который был пожизненным и, следовательно, ни при каких обстоятельствах не мог начаться с начала. Также и вино не требовало начинать назирут сначала, хотя и явно подразумевало грубое нарушение условий назирута и необходимость его строгого и правильного продолжения. Не задано, какими путями для пожизненного назира следует исправлять наступившие случаи нарушения условий назирута.

4.2.8

В стихах 6:24—26 Тора приводит благословение ко́энов, которое произносится в каждой утренней молитве: при присутствии в минья́не хотя бы одного ко́эна именно он произносит это благословение, а при отсутствии ко́энов это благословение произносится ведущим молитву. Об этих трех коротких стихах высказали свое мнение практически все известные нам комментаторы. Прокомментируем и мы, высказав подход, отличный в некоторых точках от всех известных нам комментариев.

6:24: «Да благословит тебя Г-сподь, и хранит (сохранит, будет охранять) тебя!» (иврит: Йеварехеха́ hаше́м вэйешмере́ха). Тв-рец обещает благословить тебя, если ты пойдешь желанным с Его точки зрения путем, путем преобразования окружающего тебя мира в соответствии с Его желаниями и указаниями, изложенными в Его Торе и специально не законченного Им при Творении (чтобы создать для тебя объем работы, которую тебе будет необходимо делать), пойдешь путем улучшения специально несовершенного человеческого общества (в субботу Б-г отдыхал «от всей работы своей, которую Он сотворил сделать» (стих 2:3 книги Берешит), иврит: коль мелахто́ аше́р бара́ элоки́м ляасо́т). На этом пути тебе встретится много опасностей, и Тв-рец обещает тебя защищать на этом угодном Ему твоем пути.

6:25: «Да озарит Г-сподь Свое лицо тебе и воспитает тебя!» (наш перевод несколько отличен от общепринятого: вместо слова «помилует» мы перевели «воспитает». Иврит: Йаи́р hаше́м пана́в эле́ха вихуне́ка). Выбор такого сложного пути и устойчивое, постоянное следование по нему возможны только при ощущении близости Тв-рца, опоры на Его направляющее воздействие. Для этого «озарит Г-сподь Свое лицо [именно] тебе». И чтобы ты четко знал, куда и как идти в этом мире, Он тебя воспитает, то есть вложит в твою голову нужные мысли, поможет тебе выбрать нужное направление действий и даст тебе силы и уверенность идти по выбранному тобой на основании Его учения и воспитания пути. Понятно, что это возможно только и исключительно при твоем обращении к Его учению, тщательном его изучении и при твоем непрерывном познании Его указаний.

6:26: «Да вознесет (обратит) Г-сподь свое лицо к тебе и даст (возложит на тебя) мир!» (иврит: Йиса́ hаше́м пана́в эле́ха вэйасэ́м леха́ шало́м»). Тв-рец обещает помогать тебе идти по избранному в соответствии с его желаниями и указаниями пути. Но он знает, что не все твои мысли и планы смогут осуществиться, не все твои дети пойдут путем, по которому ты их направляешь, путем, правильным с твоей точки зрения. Ведь ты отвечаешь перед Тв-рцом только за полную и самоотверженную реализацию попыток достичь цели (иврит: йиштадлю́т), но не за результат. На твоем жизненном пути тебя постигнут многие несчастья. И ты будешь расстроен, будешь в панике, в депрессии от того, что у тебя далеко не все получается при твоих столь правильных мыслях и твоих огромных усилиях по достижению столь хороших целей. И тогда Тв-рец обещает помогать тебе устоять и выпрямиться после неудач и несчастий, успокаивать тебя, приводить тебя к миру с самим собой, давать тебе ощущение твоей устойчивости в твоем мире, укреплять в тебе уверенность в правильности пути несмотря на постигшие тебя провалы и неосуществившиеся планы, давать силы и позволять, несмотря на неудачи в достижении поставленных целей в прежних попытках, до конца жизни не складывать руки, не признавать своего общего поражения, но корректировать свой путь и в свете Его лица продолжать этот путь к достижению твоих правильно поставленных целей, путь к получению желаемых тобой результатов.