Этим кинжалом именно во время ритуала “священного брака“ совершалось сакральное закалывание жертвенного быка – быка с лазуритовой бородой. Животное, посвящённое лунному Нанняру, был бык-як. Хранителем сакрального кинжала был муж жрицы-эн, но само закалывание производила эн, в то же время лугаль совершал предсказания по внутренностям жертвенного быка. “В древнейшие времена жрецы, судя по рельефам и печатям, отправляли службу богам нагими. Позднее они стали облачаться в свободные льняные одеяния. Главной обязанностью по отношению к богам было принесение жертв“²¹.

Культ Нанна²², или по-шумерски Нанняр, был связан с движением луны по звёздному небу. На своей барке божество ночью путешествовало на небе, а днём в стране предков. Жрецы и жрицы этого лунного божества предсказывали и рассчитывали лунные затмения, что было немаловажно для Ура, города, стоящего на воде. От фаз луны зависят приливы и отливы, а это немаловажно для торговли. Числом Нанняра было 30 – количество дней в месяце, да, собственно, и самого Нанняра можно назвать Месяцем. Именно в форме растущего и убывающего месяца рога яка. Ашимбабар, Нарамсит, “бык с лазуритовой бородой“ – эпитеты Нанна, почетаемого разными народами. Во время лунного затмения считалось, что Нанняру не появляется на небе, уходит со своего пути, чтобы сразиться с семью духами Бездны, с семью Маголами²³.

Ко времени III династии Ура храм Нанны в Уре, называемый Экишнугаль, составлял площадь 400 на 200 ярдов. Это было замкнутое пространство, включающее в себя храмовый комплекс. В Экишнугаль входили зиккурат и большое количество святилищ, складов, хранилищ, палаток, внутренних двориков и жилых домов для храмовых служителей.

Вавилонский зиккурат реконструкция.

Вавилонский зиккурат реконструкция.

Зиккурат, как центральное место культа Нанняра, был связан с основными ритуалами этого лунного бога. Зиккурат имел вид прямоугольной башни с основанием 200 футов в длину и 150 футов в ширину. Его изначальная высота, видимо, была около 70 футов. Зиккурат был кирпичным массивом из необработанного сырцового кирпича. “Он возвышался тремя неравномерными уступами; к нему вели три лестницы по сто ступеней каждая. На его вершине находилось, вероятно, небольшое святилище, полностью построенное из голубого глазурованного кирпича. Зиккурат стоял на высокой террасе, окружённой двойной стеной. Частично на этой террасе и частично у его подножия находился большой храм бога луны Нанны, при котором был широкий внешний двор, окружённый многочисленными складами и конторами. Поблизости размещался ещё один храм, посвящённый Нанне и его жене Нингаль; далее находилось здание, называемое дублаль, которое было чем-то вроде суда, и, наконец, храм, посвящённый Нингаль, называемый гипарку²⁴“.

Жрецы Нанняра занимались предсказаниями для всего Шумера. Сам Нанняра считался владыкой оракулов и предрешений, хотя сам бог за предсказаниями посылал к жрецам Ниппура. Как плату за предсказания он отправлял корабли, гружёные подарками.

При предсказаниях Нанняра всегда происходят жертвоприношения кинжалом – артефактом для кормления божества и жрецов, потративших силу и энергию во время ритуала. “Ритуал жертвоприношений был сложным: там было и воскурение благовоний, и возлияние жертвенной воды, масла, пива, вина; на жертвенных столах резали… жертвенных животных. Ведавшие этим обрядом жрецы знали, какие блюда и напитки приятны богам, что можно считать “чистым“ и что “нечистым“. Жрецы гадали по внутренностям жертвенных животных – по печени, сердцу, легким и пр. Во время жертвоприношений возносились молитвы о благополучии жертвователя. Чем щедрее были дары, тем торжественнее был церемониал. Специально обученные жрецы аккомпанировали молящимся игрой на лирах, арфах, цимбалах, бубнах, флейтах и других инструментах“²⁵. Инструменты храма Нанняра были украшены изображением головы “быка с лазуритовой бородой“. Кроме того Нанняра вместе с солнечным богом Уту был “вершителем судеб“ мёртвых.

Прежде чем стать жрецом–предсказателем, жрец становился гурушем. Пройдя испытания лугалем, участвовал в походах, и принимал участие в сакральном “священном браке“ в присутствии арфистов и певчих. В ритуале “священного брака“ он исполнял роль Нанняра, надев на голову ритуальную маску образа бога. Такая же маска с коровьими ушами была на жрице эн. В начале нового года с весенним равноденствием на трижды вспаханном поле сакральным золотым плугом апин лугаль лишал девственности эн.

Сохранилась песнь, посвящённая этому ритуалу:

Мой дом, мой дом, сделай его для меня “длинным“,

Для меня, царицы, мой дом, мой дом, сделай его для меня “длинным“,

Мой дом – гипар, сделай его для меня “длинным“,

Люди установят моё плодоносящее ложе,

Покроют его растениями цвета лазурита,

Я введу туда моего жениха…²⁶

После соития жрица “срубала тополь²⁷“ Нанняра. Обряд повторялся раз в 30 лет с новой жрицей, дочерью этого лугаля, и новым лугалем. Обряд был связан с возрождением луны и обновлением природы, а также с обновлением крови этого типа людей 3-ий раз в 30 лет. Участвовал ли этот кинжал в “срубании тополя“ Нанняра, или это производилось другим оружием, неизвестно. Хранился этот артефакт в храме, в ларце из священного дерева бога луны, чтобы очередной раз оросить его сад кровью жертвенного яка, выпущенной умелой рукой из яремной вены.

Этим золотым кинжалом из самого дорогого и богоприятного метала, чтобы не обидеть жертвенное “чистое“, божественно избранное животное, вспарывали ему брюшину для прочтения предсказания. Всё это входило в обряд “священного брака“, связано это с плодородием, когда божество уходит в землю так же, как и его семя. Кровь жертвенного быка является в этом ритуале проводником и кормлением семени лугаля для возрождения природы. А кастрированный лугаль мог и дальше водить войска, править страной, но никогда он не оскорбит бога, посмотрев на другую женщину, ни эн, ни жену Нанняра, того, чью роль он исполнил в “священном браке“, став богом единожды²⁸.

Золотой кинжал Нанняра почти полностью выполнен из золота. Рукоять выполнена из лазурита, очень удобная для руки. Золотое лезвие кинжала двустороннее. В сечении имеет удлинённый ромб. Накладная отделка рукояти отделана золотыми шариками. Шарики на фоне лазуритового камня изображают звёзды. На лезвии изображение, похожее на архаичную "Α" эллинского алфавита. Это же изображение упряжки быков или плуга. Нельзя забывать, что для Шумера бык был сакральным животным. Даже бог Нанняра изображался в виде быка с лазуритовой бородой.

Ножны кинжала ножны-чехол. На ножнах скань и цепотчатое плетение. Ножны-чехол полностью выполнены из золота. Они мягкие. Видимо, носились на поясе, как символ фаллического культа Нанняра. На ножнах сканью и плетением увековечены символы Земли.

То есть, фаллический символ лунного бога Нанняра опускает своё остриё в землю Богини, тем самым повторяя смысл оплодотворения мужским семенем (быка-производителя) Землю. Этот обряд плодовитости разыгрывается в “священном браке“.

Золотой кинжал Нанняра обрёл своё второе рождение для Мира при раскопках царских гробниц в Уре. Сер Леонард Вулли нашёл его при раскопке гробницы верховной жрицы-царицы Ура, жрицы Нингаль. Вместе с ней была похоронена её свита, арфисты, прислужники и … мужья. Естественно, что одним из её мужей был жрец Нанняра.

Кроме того, в “царских захоронениях“ Ура были найдены ритуальные головные уборы эн, жрицы Нангиль и лугаля, жреца Нанняра. Головной убор эн напоминает золотой сад, в котором заключён смысл сакрального “священного брака“. Жрица Эн, имя которой Абараге (Пу-аби, Шуб-ад) была погребена в ритуальном костюме для “священного брака“. После её смерти ритуал “священного брака“ в Уре не проводился, а перешёл в Урук. В Уруке владычицей была богиня Инанна, дочь Нанняра. Теперь уже она участвовала в “священном браке“. Партнёрами её стали вожди прибывших в Шумер переселенцев. К ним относится Думузи.

В Уруке ритуал “сакрального брака“ приобретает мистическо-магические формы. Им начинают пользоваться в бытовых целях для привлечения не слишком уступчивых особ женского пола. Жрецы-заклинатели во время исполнения жрецами “священного брака“ стали читать заклинания, чтобы магическим путём мысли просителя приобрели реальность.

Пу-аби была погребена в подземном сводчатом склепе. Она возлежала в ритуальном головном уборе из золотых листьев, венков и заколок в виде цветов. Её головной убор символизировал сад лунного бога Нанняра. Здесь были найдены арфы, к резонаторам которых были приделаны золотые и серебряные головы быков с лазуритовой бородой. Эти быки – символ бога Нанняра.

Ритуальный шлем, в котором похоронен лугаль Ура, тоже был выполнен из золота. Жрец Нанняра кроме своих культовых обязанностей был военачальником армии Ура. Именно ему подчинялась армия. Возможно, в этом золотом шлеме лугаль Ура, жрец Нанняра, выезжал на колеснице к своему войску. Возможно, в этом шлеме он участвовал в жреческих поединках с другими лугалями сопредельных стран (номов).

Шлем носился на войлочный подшлемник, но мягкий материал, из которого он был изготовлен (золото) вряд ли мог серьёзно защитить его голову от удара палицы, которые были распространены среди шумерских жрецов. Шлем оплетает выкованная золотая коса, символ высокого положения и свободы мужчины. В это время заплетённые в косу длинные волосы считались символом мужества и необыкновенной силы их обладателя. Шумеры часто брили головы, и из-за этого символ мужской силы, символ состоятельности мужчины изображался на шлеме. Тем самым все видели, что лугаль Ура силён, как мужчина, не является рабом, смел и агрессивен. Все видели, что лугаль Ура – достойный противник.

К XXVI веку до н.э. в связи с приходом в Шумер семитских пастушьих племён жречество Нанняра терпит свой закат. Ритуал “священного брака“ больше не проводился. Наследниками оракулов и предсказателей Нанняра стали семитские халдеи, Нанняра перестал получать свою пищу. Земля Ура заболотилась и, как следствие, засолилась. Последние жрецы ритуально ушли в страну предков, забрав с собой сакральные предметы и оружие, в том числе и этот кинжал. Забрав сакральные предметы в страну предков, жрецы завершили служение культу на этой земле. Их время ушло. Сакральное оружие было предано погребению вместе со своими служителями, как и жрецы, оно избежало поругания. Ритуалы не исполнялись, боги покинули Шумер.

Теология Та-кемет (Египта) при гикосах.

ТА-КЕМЕТ ЕДИНСТВЕННАЯ СТРАНА, КОТОРАЯ СИЛОЙ СОБСТВЕННОЙ ВЕРЫ ПОБУДИЛА БОГОВ СПУСТИТЬСЯ НА ЗЕМЛЮ, ЯВЛЯЕТ СОБОЙ ОБРАЗЕЦ СВЯТОСТИ И БЛАГОЧЕСТИЯ.

Асклепий, 25.

Религиозные традиции, культы, жречества всегда пользовались в Та-кемет (Египте) почетанием и наполнялись сакральным смыслом. Жизнь египтян (мусри) была строго разделена на сакральное, связанное с богами и религиозными культами, и на мирское, связанное с обычной жизнью. В Та-кемет уже с III тысячелетия до н.э. существует чёткое разделение на сакральное и мирское. Это разделение пронизывало всю жизнь египтян (мусри). Сакральные здания (храмы) строились из камня, жилые – из сырца и тростника. Сакральные предметы были из золота, серебра и кремня (в зависимости от династий), для бытовых использовалась медь и бронза. Также была разница временного понятия. Было время завершённое, сакральное, которое длится бесконечно, которое не имеёт начала и конца и напоминает знак бесконечности – джет. И было понятие времени, в котором происходили бытовые события, жили люди, которое текло и изменялось. Это незавершённое время, время человека – нехет. Все сакральные культы рассматривались во времени джет. В это же время входили и все новоприобретенные религии Та-кемет (Египта). И если какая-либо религия попадала на египетскую почву, она навсегда в ней укоренялась.

Культы, связанные с животными символами волков, собак, шакалов и выдр были распространены в Египте. Возможно, они проникли с племенами натурфийцев. Вероятно, неоднократные походы людей, поклоняющихся группе животных рода canis, на Африканский континент оказали своё влияние. Культы, связанные с собаками, волками, шакалами были в ходу не только в цивилизации Египта, но и в негритянских племёнах. Египет неоднократно был покорён такими племенами людей культов canis, как скифы, гикосы, персы, арабы.

“В Древнем Египте мифологическое воззрение о собаке связано с Царством Мёртвых и, естественно, с таким божеством, как Анубис – зооморфным божеством с головой шакала (Инпу), другая ипостась Анубиса с головой дикой собаки Саб, именно он и является судьёй в Царстве Мёртвых, а Инпу бог бальзамирования. Анубис, согласно древним взглядам, при возложении рук (лап) на покойника превращает его из тела при помощи волшебства в приведение – дух (Ах)²⁹“.

В 1700 годах до н.э. племена гикосов завоевали Египет. Гикосы – вожди чужих стран. Говорили племена гикосов на банановом языке, на котором говорили загрские племена (Ирано-Иракское нагорье). К гикосам относят племена хурритов, хиввитов, иевуситов, фарезеев и гергесеев. Они в Египте быстро потеряли свою этническую обособленность и слились с местным населением. При них начинаются в Палестине катакомбные погребения.

Вероятно, в это же время в Египет проникают некоторые ханаанейские мифы и культы, например, грозного бога огня и смерти Рашпу (у хурритов Эржаппа), богини Астарты (или “святыни“ – Кудшу, ханаанейской ипостаси хурритской Шавушки). С приходом гикосов Египет стал клониться к упадку, Палестина погрязла в междоусобицах. Горские пришельцы стали составлять наёмные войска, участвуя в войнах на той и другой стороне.

Против гикосов поднялся фараон Яхмос. Он осадил и уничтожил последний оплот гикосов крепость Шурукен. После завоевания гикосов египтяне переняли их обычаи вплоть до кровно родственных браков. Если раньше понятия “брат“ и “сестра“ были понятиями обручения, а вовсе не родственных отношений, то с принятием горских обычаев браки между кровными родственниками стали поощряемы. В Египте при завоевании гикосов и их правлении повсеместно шли революции, рабы восставали на своих хозяев, “страна перевернулась, как гончарный круг. Бедные стали богатыми, имущие – неимущими. Богатые стенают, бедные в радости. Тот, кто искал быков для пахоты, стал хозяином стада; тот, у кого не было зерна, сам ссужает его; тот, кто не мастерил себе судёнышка, стал владельцем кораблей: прежний хозяин смотрит на них, но они уже не его. Тот, у кого не было и хлебца, стал владельцем закрома, его пекарня снабжена имуществом другого. Хозяева одежд – в обносках, а тот, кто не ткал для себя, одет в тонкое полотно. Тот, кто не мог соорудить себе гроба, стал хозяином усыпальницы; владельцы же, “чистых мест“ выброшены на землю. Зависимые люди стали хозяевами собственных людей; все служанки стали дерзкими на язык; драгоценностями увешены шеи служанок; тот, кто был на посылках, посылает другого; знатные мужи очутились на пекарне. Знатные голодны, бегут; дети знатных разбиты о стены; сын особы не отличается от неимущего³⁰“.

Вот цитата, описывающая приход гикосов в Египет, оставленная жрецом Манефоном:

«Они были людьми низкой расы, осмелившимися вторгнуться в нашу страну, которую они покорили достаточно легко, почти не вступая в сражения. Они предали огню наши города; они разрушили святилища богов и заставили людей страдать от всех видов варварства. В течение всего периода своего правления они вели войну против народа Египта, желая уничтожить, целую расу…³¹».

С точки зрения всего древнего мира Египет был страной наиболее религиозной, а люди в ней славились своим благочестием. Стремлением всей жизни египтянина было правильно войти в Страну Мёртвых и безбедно там жить. Если можно так сказать, то люди, поклоняющиеся псовым культам, узурпировали власть в Царстве Мёртвых. Иноземное владычество длилось в Египте 108 лет. Своей столицей гикосы сделали Аварис (Ха-уару).

Южно-египетский фараон Таа, более известный под престольным именем Секненра (Сакнан-Риа), выступил против захватчиков, когда те стали уничтожать священных животных. Секненра поднял восстание и подкрепил его своей дружиной, но он геройски погиб в сражении. Дело отца по освобождению Египта продолжили его сын Камос (Ка-маси), который тоже погиб, и его брат Яхмос (Ах-маси), который покорил Аварис. Его сын Аменхотеп (Аман-Хатпи) завершил освобождение Египта.

Основными памятниками, отразившими мифологические представления египтян, являются разнообразные религиозные тексты: гимны и молитвы богам, записи погребальных обрядов на стенах гробниц, “Книга Мёртвых“, составлявшаяся, начиная с периода Нового царства после борьбы с гикосами и до конца истории Древнего Египта.

Осирис, как бог мёртвых, вытесняется с конца III тысячелетия до н.э., возможно, это связано с гикоским завоеванием. Анубис покровитель умерших, вечно снующий по кладбищу шакал, превращается в бога-хранителя некрополя, а также в Абидосского бога мёртвых Хентиаменти, восприняв эпитет “первый на Западе“ – первый из мёртвых.

Инпу (Άνουβις) почетался в образе лежащего шакала чёрного цвета. Другой анимализм Саб (Άνουβις) в виде дикой собаки или в виде человека с собачьей головой считался судьёй в Царстве Мёртвых, владыка Расетку – Царства мёртвых.

“Анубис был главным богом в царстве мёртвых, он считал сердца умерших. Анубис входит в круг богов, связанных с мистериями Осириса. Анубис сливается с Осирисом, принимая его имя. Анубис остаётся как самостоятельный бог, так и становится частью Осириса. Вместе с Исидой он ищет его тело, охраняет его от врагов, вместе с Тотом присутствует на суде Осириса. Анубис играет значительную роль в погребальном ритуале, его имя упоминается во всей заупокойной Египетской литературе, согласно которой одной из важнейших функций Анубиса была подготовка тела покойного к бальзамированию и превращение его в мумию (эпитеты ут и имут определяют Анубиса как бога бальзамирования). Анубису приписывается возложение на мумию рук и превращение покойника с помощью магии в ах (просветлённого, блаженного), оживающего благодаря этому жесту³²“. Анубис является помимо всего противопоставлением Павиану³³, встречающему восход солнца, олицетворяющему жизнь.

Мифы, связанные с Анубисом космогонические. “Царство мёртвых, как космическая сфера имеет множество обличий, потому что египтяне мыслили его расчлененным на множество аспектов и областей. Один из таких аспектов – Анубис. Если рассматривать его как природную силу, то он бог переходной зоны между надземным и подземным миром и потому носит эпитет “Владыка Священной земли“. В космическом же измерении Анубис является переходной зоной (а не просто её владыкой); в его образе воплощено специфическое действие этой космической сферы: преодоление порога между верхним и нижним мирами, между жизнью и смертью³⁴“. Недаром одна из ипостасей Анубиса (Упуату) с волчьим ликом является стражем ворот в Царстве Мёртвых, тем, кто открывает ворота и сопровождает баржу Ра.

Собака, волк и шакал в египетской картине мира – обитатели западной пустыни, они тянут солнечную барку по подземному миру. Собака (Саб) оказывается представителем царства мёртвых, куда ежедневно спускается само солнце. Если Инпу (шакал) повелевает переходом из жизни в смерть, Упуату (волк) осуществляет этот переход, то Саб (собака) из смерти воскресает, и те, к кому он благосклонен, рядом с Осирисом воссияют немигающими звёздами и станут просветлёнными.

Суд сабли.

Сабля как ритуальное оружие было распространено в Аравии и Египте. Позднее сабля ритуальным оружием становится в Персии, а через неё в Грузии.

Был вариант и сакральной сабли.

Сабля – оружие, посвящённое Сабу. Саб в Египте являлся одним из воплощений Анубиса с собачьей головой. Центром поклонения Сабу был Собачий город, расположенный в Касе 17-ом номе, по-гречески он именовался Кинополь. Как сакральное оружие собакоголового бога, сабля формой своего лезвия повторяет форму изгиба хвоста ритуального животного – собаки³⁵.

Рабочая сабля (не сакральная, а для боя) должна была играть в руках, повторяя радостное движение хвоста собаки, ибо для сабли радость – предвкушение боя и крови. По своей форме ритуальная сабля Саба напоминала лезвие косы.³⁶ На более ранних изображениях, и, видимо, ранних вариантах сакральных сабель Саба, рукоять была длинной, равной по длине лезвию. Позднее рукоять сократилась до современного размера.