Запретный плод цивилизации

Как далеко мы ушли от своего начала! Не пора ли сориентироваться, оглянуться, разобраться в себе и в попутчиках?

Легче понять ближнего, чем самого себя. Ближний, как на ладони. А как понять дальнего? А как понять окружающее? Что делать с большим миром, в котором живём, не понимая самих себя? Что делать с очками чувств, воспринимающих окружающее вверх тормашками и в соответствии с цветом очков? Большое видится на расстоянии? Куда отойти от Вселенной, что бы увидеть нашу с ней слитность? Как выйти из себя, чтобы разобраться в своей душе, а, тем более, в своей духовности? Увы, без доверия к метафизике, без интуиции и без пси-феноменов, мы обречены оставаться субъективными эгоистами, стремительно превращающимися в балласт, в информационный шум, в лучшем случае – в космическую пыль. Пыль, хранящую в себе элементарную память мирового сознания. Да, мы уже начали беспокоиться об охране окружающей среды у себя дома, в своём городе, даже, на своей планете. Но до чистоты той самой космической пыли не доходят ни умы, ни сердца, ни руки.

Находясь в плену общественных отношений, крайне трудно оставаться самим собой. А, оставаясь самим собой, невероятно сложно прогнозировать общечеловеческие тенденции. И дело не только в моральной ответственности. Необходима осознанная потребность сотрудничать с окружающим миром.

В данном контексте речь пойдёт о таком большом объекте, как Культура. Эта категория настолько велика, что включает в себя и культуру микробов, и культуру аборигенов Австралии, и культуру Возрождения, и культуру внеземных цивилизаций. Не довольствуясь толковыми словарями, каждый уважающий себя интеллигент понимает культуру по-своему. Вот и Н. Рерих определил её как «Культ Света» на том основании, что «Ур» на иврите – свет. Красиво, но не очень научно. Чем не «урология духовности»?

Да, Культура, как объект, невероятно большая для досужего обозрения. Ограничимся той частью её необъятного спектра, которая связана с европейской моралью. Моралью, которую часто называют иудео-христианской. Подумаем, не приспосабливаем ли мы мораль к своим физиологическим и бытийным нуждам? Не путаем ли высокие идеалы с низкими потребностями? Где, когда и кто дезориентировал нас? Кто поставил знак равенства между первыми Заповедями и человеческими ценностями? Ну, не сатана же! Это мы, мы сами выбираем то, что подешевле, поярче, покруче. Согласно вкусам, под нажимом рекламы…

Считается, что джентльменский набор «вечных вопросов» не меняется со временем. Да, набор тот же, но разве не заметно, как вместе с прогрессом он становится изощрённей, изворотливей и агрессивней? Напрасно аристократы духа бравируют готовностью жертвовать животом во имя идеалов. С тех пор, как мы обрели символическое мышление, Добро и Зло беспощадно воюют под флагом одних и тех же идеалов. Каждая сторона считает себя справедливой. В борьбе за равенство уничтожаются неравные, на борьбу за хлеб и зрелища бросается пушечное мясо. Гуманист Н. Рерих стыдливо краснел от ответов на вечные вопросы (расширение сосудов – физиологический признак готовности особи пролить свою кровь). Фашист А. Гитлер гневно бледнел от тех же ответов (спазм сосудов – готовность особи пролить чужую кровь).

Умирать за мораль и жить морально – разные категории. Физиология и духовность шапочно знакомы.

Да, физиологические и духовные потребности перекликаются друг с другом, но мы не понимаем их диалога. Пытаясь перевести их потребности на понятный нам язык, мы не находим связи между ними, мы запутываемся сами и запутываем проблему. Мы переводим их монологи, и каждый монолог понимаем по отдельности и субъективно… Подняться до уровня их общения мешает наша пресловутая сапиенсова гордость. Но, даже поднявшись, сможем ли мы расслышать диалог христианства с иудаизмом на поле иудео-христианской культуры?

Всё в нашей культуре взаимосвязано и, одновременно, противоречиво. Времена меняются, и мы меняемся вместе с ними. Был каменный век, был бронзовый, идёт кибернетический. Научный и технологический прогресс потрясает мощью и ускорением. Могут ли при этом оставаться неизменными ценности? Вот ведь, дорожает даже квадрат Малевича. «Красота спасёт мир» – тщедушная соломинка для утопающих пацифистов, а ухватилось за неё всё человечество. Но фразочка-то была озвучена князем Мышкиным, да и то, со слов второстепенного героя. В романе «Идиот» нет интеллектуальных идиотов, только – моральные. Спрашивается, не сарказм ли Достоевского подсунул нам этот идиотский лозунг? Кто и какой красотой будет спасать неизвестно чей мир? Не вымощена ли наша дорога благими намерениями? Продолжать наступать на грабли? Рубить лес, чтобы щепки летели? Откуда у А. Карамазова и Ф. Достоевского возник священный ужас от сакраментальной мысли – «А что, если Бога нет? Ведь тогда всё дозволено!..». Или их подначивал Сатана смыться из трактира не расплатившись?

Сколько прекрасных лозунгов растворено в нашей крови? О, этот кайф и угар от великих и вечных ценностей! Они что, у Зла другие? Дело не в идеалах. Добро (Бог-Природа) – первично, а Зло (сатана-человек) – вторично. Вторичность Зла проявляется в дискредитации Добра, в извращении и отравлении источников Добра, в присвоении первичных плодов. Под яркими этикетками таится или панацея или отрава. Легче попробовать, чем утруждаться отличать. Тем более, что запретные плоды вкуснее. Сатана лучше Бога знает, чем соблазнить человека. Бог, по-видимому, не собирается снимать запреты на вкусное. Он возложил ответственность за решение проблемы на аппетит совести.

Не волхвов нужно бояться, не иванов сусаниных, не вождей пролетариата, а самих себя, падких на сыр в капкане.

«Лицом к лицу лица не увидать…» Зато можно поцеловать в губы, или укусить за нос, что мы и делаем. А вот, заглянуть в душу, хотя бы собственную, только мечтаем. Страшимся: как бы ни взглянула на нас оттуда ницшеанская пропасть. Типичный пример: профессор общей истории из университета в Тель-Авиве и преподаватель социальных наук в высшей школе Парижа, еврей Шломо Занд заглянул таки в свою душу и не обнаружил в ней ни еврейства, ни иудаизма, ни своего народа. Свой страх он изложил в книге «Кто и когда изобрёл еврейский народ?» (издана 31. 03. 10 – накануне международного дня смеха и розыгрышей!). Экзистенциальный страх изобретает психологические меры защиты, порождает суеверия, предубеждения. Это страх жизни, как и у Ж. П. Сартра. Отсюда – лозунги – душевные ширмы, шоры, близорукость. Отсюда – миграции, неофиты, притягательность толпы – социальные издержки войны Добра со Злом. Отсюда – беззубые идеалы для домашнего употребления. Страх жизни – порождение христианства. Отсюда – неуёмная потребность в любви и всепрощении. Разумеется, в рамках своей паствы. Вне коллектива-толпы умирает душа и освобождается дух. Отсюда – иррациональное приятие иудаизма. Разумеется, без рационального приятия иудеев.

Да, всё связано в нашей культуре, только не всё добровольно, полюбовно и разумно.

Раствориться в толпе может любой, кроме еврея. Остающийся евреем русский, монгол, японец или немец, всегда и везде будет вычислен антисемитами. Если тебе говорят, что ты пьян, пойди, проспись. Еврей не пойдёт: он знает, что от него пахнет не алкоголем, а еврейством. Если большой народ говорит малому: «Сгинь! Тебя нет, ты остался в истлевших рукописях», то малый может схамить: «Я, пожалуй, единственный, кто сохранился с допотопных времён, а вы кто?». Но малый народ молчит и идёт дальше. Он – тот караван, который свыкся с лаем собак.

Если весь цивилизованный мир считает себя иудео-христианским, то евреям остаётся проспаться до лучших времён. Или жить в гетто. Или умирать в освенцимах. Иудео-христианский мир чтит мифы, а не суть. Снисходительно присваивая себе мифическую загадочность, этот мир умывает совесть и руки, как до, так и после кровопролития.

С евреями всё ясно: «осатанели», «распяли», «одурачили». Но что с цивилизацией? От какой такой неуверенности в себе она путает огородную бузину с киевским дядькой, а божий дар с яичницей? В состоянии ли она ревизовать в самой себе исторические события, их закономерности, параллели, преемственность этапов? Может ли она, гордясь собственным прогрессом, осознать его моральные издержки? Испытали ли римляне благодарность к грекам, когда «абсорбировали» в своей культуре греческих богов? Не боялись ли, что греческие богини судьбы Мойры поссорятся с римскими Парками? Нет, цивилизация не испытывает угрызений совести. Мифы породнились с искусством. Сюжеты имеются в избытке, и на любой национальный вкус.

За три тысячи лет до новой эры язычники Месопотамии оставили потомкам свои версии сотворения мира, существования царства мёртвых, рая и ада, попытки людей узнать божьи тайны. В частности, любопытна история бога Энки, страдавшего от болей в ребре: высшая богиня приказала родиться богине Нинти. Интрига в том, что шумерское «нин» обозначает «госпожа», а «ти» – и «ребро» и «жизнь». К этому можно добавить, что корень имени Ева (на иврите – Хава) также имеет непосредственное отношение к слову «жизнь». Преемственность мифов? Намёки на будущие клонирования? Воспоминания о пришельцах?

И ещё… То жена Лота, убегая из адского пламени Содома, оглянулась, и Лот её потерял (она превратилась в соляной столб). То Орфей, выводя из царства Аида свою Евридику, оглянулся и потерял её. То Самсон порвал пасть льву, то Геракл. То история с Моисеем, что была связана с «избиение младенцев» в Египте, то история с умерщвлением младенцев – погодков Иешуа, ставшая тяжёлой травмой для будущего Иисуса (читайте версию Ж. Сарамаго в его «Евангелии от Христа»). Случайна ли преемственность исторических имён и событий? Один Иешуа, соратник Моисея привёл евреев в Землю Обетованную (около 1200 лет до новой эры), а второй Иешуа вывел из евреев апостолов, породивших впоследствии христианскую культуру. Иешуа (по-гречески Иисус) – Спаситель… Дело, конечно, не в преемственности, а в «улучшении» новоявленного имиджа. Так, в пику Самсону и Гераклу, христиане вспомнили о святом Герасиме, спасшем льва и ставшем первым защитником животных.

Кстати, об именах: сотворив человека, Бог дал ему право называть всё, что он видит, соответствующими именами. Согласно иудейским источникам, слова вообще, и имена в частности, имеют скрытый смысл. О, как далеко ушла наша лингвистика от вавилонского столпотворения! Как преуспели мы в иносказаниях и в изящной словесности! Вот, и жаны, хуаны, иоанны и прочие иваны… Знают ли они, что их имена происходят от иудейского Иоханана, обозначающего на иврите «Бог сжалился»?

Были и более принципиальные события. В кумранских свитках, за 300 лет до Рождества Христова, подробно описан Учитель-Мессия, словом, прообраз будущего Христа. Юный еврей из Назарета, был хорошо знаком с еврейской сектой ессеев, поселившихся в Кумранских пещерах. Впечатлительный, если не сказать больше, юноша идентифицировал себя с их Учителем. А дальше – «всё по плану, всё по системе», вплоть до инсценировки и режиссуры самоубийства. Вплоть до крестовых походов, инквизиции, попыток окончательного решения еврейского вопроса. Бей жидов, спасай человечество! Чего мелочиться!?

Оставьте французам искать во всём женщину. Куда круче – «Chercher l’homme!» – то есть, – мужчину, человека, человеческий фактор, наконец! И тогда обнаружится, что христианство от иудейства отъединил не Христос, а апостол Павел. Именно Павел реформировал синагогу в церковь, ввёл иерархию в церковной службе, посеял бескомпромиссные конфликты между иудаизмом и христианством, а заодно, и между христианскими конфессиями. Уместно напомнить, что апостол Павел был не только искусным оратором. Низкорослый, щуплый и лысый, он презрительно относился к женщинам и животным. Он, выступая в синагогах, называл себя фарисеем Шаулем, а в церквах – римским гражданином Савлом. Не скрывал, что смолоду яростно преследовал христиан, а повзрослев, – евреев… Мягко говоря, неоднозначная личность. Но, зато, однозначный человеческий фактор. – Для масс – судьбоносный.

Это он, Шауль-Савл-Павел, вослед еврейскому диссиденту Иешуа, превратил религию в спекуляцию, а значит, вернул цивилизации животное язычество.

Основной символ христианства – крест. Символ злопамятства, сдобренный идеей искупления всеобщих грехов. Суть при этом не меняется – «Помните о муках живого бога!». Британский учёный-этолог Р. Докинз высказался по этому поводу однозначно («Бог как иллюзия»): вне зависимости от причины наказания, в современной Америке поклонники Христа возносили бы на храмы и вешали бы на шею электрические стулья и стульчики. Так декларируемый идеал любви и милосердия совпадает с идеалом отмщения неверным. Человеческий фактор, господа… Бог здесь – третий лишний. Впрочем, у христиан Бог не может быть третьим лишним: у них – троица!