Бусидо зарождалось постепенно, с XII по XIV век. А когда появились самураи? Сведения противоречивы. Согласно одним, военно-феодальное сословие мелких дворян возникло в VII–VIII веках в результате реформ Тайка, целью которых было построение в Японии монархического государства во главе с императором по образцу сильной китайской империи Тан. Но есть и другие сведения, говорящие о том, что сословие самураев оформилось в середине эпохи Хэйан, которая длилась с 794 по 1185 год. Именно в это время начали выделяться две фамилии – Хэйки и Гендзи, или по-другому – Тайра и Минамото. Эти два клана, вероятно, и составили основу сословия. Семьи Тайра и Минамото сохраняли родство в нескольких поколениях. Старшинство определялось по признакам родового первенства с учетом старшинства детей в каждом клане. Для определения очередного лидера семьи, клана, рода составлялось генеральное соглашение

Есть другое прочтение слова самурай – сабурахи, что означает «служить великому человеку». То есть самурай – это «военный вассал, служащий своему хозяину, более высокому руководителю в иерархии». Самураи служили императору, и у тех, кто имел родственные связи с императорской фамилией, были преимущества. Когда в Японии произошло деление на южный и северный императорские дворы (раскол длился с 1336 по 1392 год), каждая сторона стала избирать военного лидера. Лидеров выбирали и внутри кланов, основываясь на родственных, родовых и территориальных принципах. Лидеры определяли величину налога, цены на основные виды товаров, устанавливали законы на подвластных территориях. Это сказывалось на уровне жизни и частоте восстаний со стороны угнетаемых или недовольных слоев населения. Единых законодательных норм тогда не существовало. Центральной власти удельные лидеры практически не подчинялись. Возникшее размежевание не могло не привести к жесткому военно-социальному противостоянию – периоду Сэнгоку Дзидай, или «воюющих провинций». Условно этот период начался во второй половине XV века, а закончился в 1590 году, когда самурай Тоётоми Хидэёси, уничтожив княжество Ходзё в Восточной Японии и подчинив своей власти северные районы страны, завершил объединение Японии.

В период «воюющих провинций» стали выделяться крупные региональные лидеры – даймё, элита среди самураев. Само самурайское сословие превратилось в сословие военных разного ранга, обязанных служить своим феодальным князьям. Таким образом, поменялся сам смысл саму-райства по сравнению с исходным (изначально самураи защищали свой род и свои земли). Естественно, что каждый даймё старался заполучить как можно больше власти, отобрав ее у других лидеров и подчинив их себе силой или хитростью.

Для того чтобы руководить самураями, нужно было придумать некие принципы, помогающие управлять разрозненными и ненадежными вооруженными группами, чтобы предотвращать мятежи и попытки захвата власти на разных уровнях. Главным объединяющим принципом стал принцип долга, принцип соблюдения обязанностей и обязательств каждым самураем. Следуя принципам чести, самураи служили своим хозяевам, следовали за ними, оберегали их самих и их интересы. При малейшей опасности они должны были выступить в защиту даймё или императора. Но, конечно, такие принципы были выработаны не сразу. Самураи прежде всего были воинами, обязанными совершенствоваться в воинских искусствах. Никаких особых моральных правил, которые они должны были выполнять, не существовало. Но когда самураи как высшая политическая сила страны стали управлять всеми сторонами жизни как внутри страны, так и на международной арене, все изменилось. Основой для выработки правил стала четко выстроенная иерархия сословий, в которой самураи занимали высшую ступень, подчиняя себе все остальные группы населения.

Само самурайство было неоднородным. Помимо самураев высших рангов, были также самураи, у которых кроме имени практически ничего не имелось, но тем не менее они были самураями, и надо было выстраивать отношения внутри сословия. Старшие получили официальное право приказывать младшим, а младшие обязаны были беспрекословно подчиняться. Повторю: «Самураю два раза не говорят». В рамках рода или семьи старшие обязаны были заботиться о младших, а младшие должны были быть благодарными старшим, слушаться их. Это очень важно для продолжения каждого рода, и это правило не устарело, потому что оно способствует отсутствию ненужных споров, противоречий, неконструктивных дискуссий.

В период Камакура – Муромати в Японии активно развивается дзен-буддизм. Согласно буддизму, у каждого человека есть шесть основных болезней, в которых скрыто восемнадцать изъянов, что формирует сто восемь черных мыслей, и от этих мыслей необходимо постоянно избавляться. Невозможно прийти к просветлению, если не очистить себя от «человеческих недугов» и «недостойных помыслов». И самураи, в отличие от других сословий, в этом тоже должны были быть первыми.

В Бусидо самым главным является правильный дух. Это выражается прежде всего в уважении к старшим, в служении старшим. При этом необходимо забыть о себе и думать о другом человеке.

Бусидо в традиционном понимании – это воспитание правильного человека, формирование его характера и поведения в обществе. В отношениях между старшими и младшими надо быть не просто формально уважительным – нужно искренне демонстрировать приветливость, дружелюбие, открытость, насколько она возможна. Но той внутренней, внешне не демонстрируемой любви, как в старом Бусидо, уже нет.

Если же говорить о современном Будо, то это во многом соревновательный дух, связанный со спортом, а соревновательный дух всегда выливается в соревновательную активность и сильную личную конкуренцию. Все силы, весь дух каждого человека направлены на единственный результат – на победу в соревновании. Упрощая, в современном Будо больше думают о рационализме, о моде, о личной славе и популярности.

Тренировки в спортивных единоборствах также проводятся несколько по-иному, с отступлением от принципов Бусидо, – в первую очередь они подчинены насыщенному спортивному графику, и о непрерывном процессе постоянного совершенствования речи не идет. Тренировки в единоборствах направлены только на самого себя, заботиться о совершенствовании других не принято. И победа важна для каждого индивидуально, по принципу «кто сегодня сильнее, тот и победитель».

Но вернемся к истинному духу Бусидо. Этот дух нерациональный, к популярности он не устремлен и сиюминутной модой не определяется. Это постоянный, ежедневный, кропотливый труд, это следование очень строгой иерархии в духе старых традиций самураев.

В Бусидо важно, чтобы человек передал следующему поколению то учение, которое он получил от своего наставника. Процесс обучения и последующей передачи продолжается непрерывно, и здесь также очень важно сохранять традиции.

В самих тренировках в старом Бусидо человека учат как правильно проходить весь Путь до самой смерти. В современном Будо тренировки могут по разным причинам прерываться или вовсе прекращаться, могут продолжаться по личному усмотрению, а в старом Бусидо перерывы не допускались, за исключением периодов болезней, и тренироваться необходимо было постоянно, следуя принципу «до последнего», что подразумевало следование избранному Пути на протяжении всей жизни человека.

В истории оценка каждой личности в разные времена отличается. Политиков и известных людей в разное время оценивают совершенно по-разному. При жизни ими могут восхищаться или ненавидеть, а после смерти восхвалять или ругать. Но для тех, кто следует Бусидо, все это совершенно не важно. В моей жизни выбор был сделан только один раз, и, сделав этот выбор, я следовал ему всю свою жизнь. Возможно, мне еще рано делать глобальные выводы, так как я продолжаю работать над собой, воспитываю себя как личность, стараюсь правильно выстраивать свой характер. Я стараюсь следовать наставлениям своих учителей и неуклонно продолжать их учение, передавая его своим ученикам и воспитанным мною наставникам. Те, кто, как я или как мой приемный сын Секигути Нюдо Сэнсей (профессор И. Б. Линдер), подписывают клятву кэппан, делают это один раз и тем самым берут на себя обязательство изучать, сохранять, развивать и передавать традицию нашей школы как особое культурное наследие. Это социальная и историческая обязанность, которую человек добровольно принимает на себя один раз и до конца жизни. Но хочу подчеркнуть – вопрос служения каждый человек решает в своей душе только сам, и неважно, сколько ему лет и кем он является по своей основной профессии.

Со временем менялся и мой взгляд на правильность следования старым принципам. Современный мир очень переменчив. Хотя уже много десятилетий нет прежних глобальных войн, в мире постоянно происходят изменения в людских приоритетах. И в наше условно мирное время продолжается поиск правильного продолжения Пути.

Среди моих учеников в Японии более сотни очень богатых и очень влиятельных лиц, занимавших и занимающих очень важное социальное и политическое положение не только в японском обществе, но и в мировых кругах. Но в додзё – том месте, где ищут и находят Путь, они обычные иайдзины, как и люди из более скромных социальных слоев общества. Независимо от сословия последователи Бусидо ищут обычные общечеловеческие истины и пытаются осмыслить тот Путь, которому следуют. Для многих преданность Пути бывает крайне сложной, некоторые не выдерживают, останавливаются в своем развитии, прекращают занятия, а следовательно, правило непрерывного развития прерывается. Бывает и так, что кто-то, даже став моими ближними учениками, сконфуженно просят разрешения вернуть клятву, так как не могут выдержать непрерывный процесс совершенствования.

В искусстве иайдзюцу есть два очень важных ключевых вопроса, в которых обязательно надо разобраться любому практикующему работу с японским клинковым оружием. У меня никогда не было мыслей о том, сколько человек тот или иной меч лишил жизни. Второй вопрос – можно ли применять технику и знания, полученные от наставников, для использования в военной практике во вред другим людям. Меня всегда обучали теории «высокого меча», или меча, дарующего жизнь, поэтому таких вопросов просто не возникает.

Также я никогда не думал, еще в молодости начиная занятия, что со временем именно я стану очередным главой школы. Статус главы – дзюкутё – был мне дарован моим наставником довольно рано, когда мне было 34 года, и до конца его жизни я продолжал учиться у него. Я всегда спрашивал его мнение, чтобы правильно следовать Пути в додзё; мой наставник помогал мне в повседневной работе и в повседневной жизни в социуме.

В детстве я видел документальный фильм, как после Второй мировой войны американцы ломали самурайские мечи, превращая их в металлолом. Мне всегда было очень больно, так как мечи ни в чем не виноваты. Этими мечами владели и управляли совершенно разные люди. И я с детства мечтал обладать старым мечом, чтобы почувствовать его душу и души тех мастеров, которые владели этим мечом до меня. Для меня это было самой большой мечтой. Мой Путь был выбран еще в раннем возрасте, и я всю жизнь стараюсь познавать душу меча, развивать полученные мною от наставников знания и передавать их ученикам и последователям во многих странах мира. Я стараюсь вдохнуть в них дух единой семьи, которая способна сохранить и передать новым поколениям древнее японское искусство. Надо всегда помнить очень важный принцип Бусидо, который называется Сондомэ – остановить действие за мгновение до смерти, не допустить убийства. Противник ясно понимает, что мгновение тому назад он проиграл жизнь, но она была ему возвращена и дарована для чего-то более гуманного и социально полезного. Представьте, меч мгновенно освобождается и, набрав огромную скорость, вдруг замирает в миллиметре от тела человека, чтобы тот ощутил огромную энергию и смертоносный холод металла. Но орудие убийства не отбирает его жизнь, а указывает на новую возможность правильного проживания дарованной жизни. Многие трагедии можно остановить, не дав им развиться, если направить человеческие силы в верном направлении…

Самое главное в моем понимании старых принципов Бусидо – начав избранный Путь, постоянно и неизменно следовать ему всю свою жизнь.

Это издание воплотил в жизнь мой приемный сын Секигути Нюдо (профессор И. Б. Линдер), и то, что он приложил немало усилий, чтобы воплотить замысел в жизнь, доказывает: этот человек следует избранному еще в раннем детстве, в возрасте пяти лет, Пути. Он не только более 55 лет непрерывно практикует традиционные боевые искусства и помогает мне развивать межкультурные контакты во многих странах за пределами Японии. Когда ему было пятьдесят, я вручил ему самую высокую аттестацию и статус дзюкутё. Несмотря на это, он продолжает совершенствовать самого себя и помогает совершенствоваться тем, кому преподает.

Обращение к важнейшему первоисточнику нашего стилевого направления, с расширенными комментариями, углублением в философию, социологию, педагогику, вопросы гуманизма является неотъемлемой частью Пути моего приемного сына. Он дарит читателям возможность изучить редчайшие тексты настоящими и последующими поколениями людей, практикующих искусство большого японского меча. Я с открытым сердцем всегда поддерживаю добрые и важные начинания в сферах дипломатии, межкультурного обмена между народами Японии, России и многих других стран, которые в рамках своих служебных командировок часто посещает Нюдо Сэнсей.

Я очень рад, что представители традиционных школ боевых искусств и спортивных единоборств в России смогут прочитать эту во многом уникальную книгу.

С уважением и пожеланиями

интересного и вдумчивого прочтения,

Секигути Такааки