После смерти Папы Павла VI и недолгого Понтификата Папы Иоанна Павла I, когда служение Римского епископа было вверено мне, я почел одной из первых своих обязанностей возобновить личные контакты с Патриархом Димитрием I, который к тому времени сменил своего предшественника Патриарха Афиногора на Константинопольском Престоле. Во время моего визита в Фанар 29 ноября 1979 года мы с Патриархом получили возможность торжественно открыть богословский диалог между Католической Церковью и всеми Православными Церквами, находящимися в каноническом общении с Константинопольским Престолом. Стоит добавить, что в это же самое время велась подготовка к созыву будущего Собора Православных Церквей. Стремление к гармонии между ними служит жизнеутверждению этих Церквей-сестер также и с точки зрения той роли, которую им надлежит играть на пути осуществления единства. Вселенский Патриарх пожелал ответить на мой ноябрьский визит 1979 года, и в декабре 1987 года я имел счастье принимать его в Риме с искренней любовью и подобающей его достоинству торжественностью. В этот контекст церковного братства вписывается и установленный за многие годы обычай принимать в Риме на празднике апостолов Петра и Павла делегацию Вселенского Патриархата, а в Фанаре, на празднике апостола Андрея – делегацию Святого Престола.

53. Эти регулярные контакты позволяют непосредственно обмениваться информацией и мнениями, что содействует укреплению братского сотрудничества. Кроме того, взаимное участие в молитве приучает нас жить рядом друг с другом и помогает принимать и осуществлять волю Христа в отношении Его Церкви.

Говоря о пути, пройденном со времени II Ватиканского Собора, следует выделить, по крайней мере, два красноречивых с точки зрения экуменизма события, которые имеют особенно важное значение в отношениях между Востоком и Западом. Первое – это Юбилей 1984 года, на котором отмечалось 1100-летие со времени апостольского служения святых Кирилла и Мефодия. Юбилей позволил мне провозгласить обоих святых, провозвестников веры, сопокровителями Европы. В 1964 году, во время Собора, Папа Павел VI уже провозгласил святого Бенедикта покровителем Европы. Сам факт того, что Солунские братья поставлены рядом с великим основателем западного монашества, позволяет подчеркнуть ту двойную церковную и культурную традицию, которая сохраняет свою знаменательность для всей истории Европы на протяжении двух тысячелетий христианства. Стоит напомнить, что святые Кирилл и Мефодий сформировались в лоне византийской Церкви в ту пору, когда та пребывала в единстве с Римом. Провозглашая их вместе со святым Бенедиктом покровителями Европы, я стремился не только утвердить историческую истину о христианстве на европейском континенте, но и выдвинуть еще одну важную тему для диалога между Востоком и Западом, с которой связано столько надежд в послесоборный период. Как в святом Бенедикте, так и в святых Кирилле и Мефодии Европа обрела свои духовные истоки. И потому чествовать их надо вместе – как покровителей нашего прошлого и святых, которым Церкви и народы Европы на исходе второго тысячелетия от Рождества Христова вверяют свое будущее.

54. Другое событие, о котором мне хотелось бы здесь вспомнить, – это Тысячелетие Крещения Руси (988-1988). Католическая Церковь и, в частности, Апостольский Престол выразили желание принять участие в юбилейных торжествах, подчеркивая, что крещение, принятое святым Владимиром в Киеве, стало одним из центральных событий в евангелизации мира. Ему обязаны своей верой не только великие славянские народы Восточной Европы, но и живущие за Уралом, вплоть до самой Аляски.

С этой точки зрения, всё большее доказательство получают слова, которые я не раз говорил: Церковь должна дышать обоими легкими! В первом тысячелетии христианской истории это имело отношение прежде всего к взаимоотношениям Рима с Византией. После Крещения Руси его значение заметно расширилось: евангелизация охватила более широкую область, вобрав теперь в себя Церковь почти всю целиком. Если учесть, что спасительное событие, совершившееся на берегах Днепра, восходит ко времени, когда Восточная и Западная Церкви еще не были разделены, станет ясно, что полнота общения вырисовывается в перспективе единства, подразумевающего многообразие. Это я особо подчеркнул в энциклике Slavorum apostoli⁸⁵, посвященной святым Кириллу и Мефодию, а также в апостольском послании Euntes in mundum⁸⁶, направленном верным чадам Католической Церкви по случаю Тысячелетия Крещения Киевской Руси.

Церкви-сестры

55. В историческом плане соборный Декрет об экуменизме Unitatis redintegratio подразумевает единство, которым Церковь жила вопреки всему в первом тысячелетии и которое в некотором смысле воспринимается как образец. «Священному Собору отрадно напомнить всем о том, что на Востоке процветает немало отдельных, или поместных, Церквей, многие из которых гордятся тем, что произошли от самих апостолов. Первое место среди всех этих Церквей занимают Патриаршьи Церкви»⁸⁷. Путь Церкви начался в Иерусалиме, в день Пятидесятницы, и первоначальное ее распространение в тогдашней ойкумене было сосредоточено вокруг Петра и одиннадцати апостолов (Деян 2, 14). С ориентацией на апостольское наследие формировались церковные структуры на Востоке и на Западе. Это единство Церкви в первом тысячелетии сохранялось в пределах тех же структур благодаря епископам, преемникам апостолов, находившимся в общении с епископом Рима. Поэтому, если сегодня, в конце второго тысячелетия, мы стремимся восстановить полноту общения, нам надлежит обращаться именно к данному структурированному единству.

В Декрете об экуменизме акцент сделан еще на одном характерном аспекте, благодаря которому все поместные Церкви сохраняли единство, – это «забота и попечение о том, чтобы сохранить те братские связи в общении веры и любви, которые должны существовать между поместными Церквами, словно сестрами»⁸⁸.

56. После II Ватиканского Собора в русле этой традиции было восстановлено название «Церкви-сестры» применительно к отдельным и поместным Церквам, собравшимся вокруг своего епископа.

Последующая отмена взаимных отлучений одновременно с устранением болезненных канонических и психологических препятствий стала знаменательным шагом на пути к полноте единства.

Структуры единства, существовавшие до разделения, – вот унаследованный нами опыт, который ведет нас к обретению полноты общения. И в течение второго тысячелетия Господь одаривает Свою Церковь преизобильными дарами благодати и духовного возрастания. Но, к сожалению, постепенное взаимное отчуждение Церквей Востока и Запада не позволило им воспользоваться плодами взаимопомощи и сотрудничества. Постараемся же с Божьей помощью сделать над собой усилие и восстановить полноту того общения, которое является источником благ для Церкви Христовой. Такое усилие потребует всей нашей доброй воли, смиренной молитвы и неустанного сотрудничества, стремление к которому неостановимо. Апостол Павел призывает нас: «Носите бремена друг друга» (Гал 6, 2). Как уместно и своевременно это его апостольское увещевание! И пусть сопутствует нам на этом пути традиционное название «Церкви-сестры».

57. В соответствии с пожеланием Папы Павла VI, наша цель – обретение полноты единства при законном многообразии: «То, что Апостолы видели, слышали и возвестили нам, Бог сподобил нас принять верою. Через Крещение все мы одно во Христе Иисусе (ср. Гал 3, 28). Кроме того, в силу апостольского преемства, священство и Евхаристия еще теснее соединяют нас друг с другом; участвуя в дарах, данных Богом Его Церкви, мы находимся в общении с Отцом через Сына в Святом Духе (…). В каждой поместной Церкви совершается эта тайна Божественной любви. Не отсюда ли берет свое начало традиционное и такое красивое название «Церкви-сестры», которым охотно называли друг друга поместные Церкви (ср. Unitatis redintegratio, п. 14)? В течение столетий наши Церкви жили как Церкви-сестры, собираясь вокруг Вселенских Соборов, которые защищали веру от любого искажения. Отныне, после долгого периода взаимного отчуждения и неприятия, по милости Божией, наши Церкви вновь признали друг в друге сестер, при всех преградах, что возникли между нами в прошлом»⁸⁹. Если сегодня, на пороге третьего тысячелетия, мы стремимся восстановить полноту общения, нам надлежит это делать именно ради данной реальности и на нее опираться.

Связь с этой славной традицией плодотворна для жизни Церкви. «Церкви Востока с самого начала обладают той сокровищницей, из которой Церковь Запада немало почерпнула в литургической области, в духовном предании и в каноническом праве»⁹⁰.

Часть этой «сокровищницы» – богатства «духовных преданий, которые нашли свое выражение прежде всего в монашестве». На Востоке «со славных времен святых Отцов процветала та монашеская духовность, которая затем распространилась на Западе»⁹¹. Как я уже подчеркнул в недавнем апостольском послании Orientale lumen, Церкви Востока богаты опытом монашеской жизни, «начиная с благовествования, величайшего служения, которое христианин может оказать своему брату, а затем – многими другими формами духовного и материального служения. Можно сказать, что в ранние времена и в последующие столетия монашество представляло собой преимущественный способ благовествования народам»⁹².

Собор не только обращает внимание на сходства Восточной и Западной Церквей. В соответствии с исторической истиной Собор без колебаний утверждает: «Неудивительно поэтому, если некоторые аспекты тайны Откровения один воспринял удачнее и изложил яснее, чем другой, вследствие чего о различных богословских формулах нередко следует сказать, что они скорее дополняют друг друга, чем противоречат друг другу»⁹³. Обмен дарами между Церквами делает плодотворным и само общение.

58. Подтвердив существующее общение веры, II Ватиканский Собор сделал на этой основе пастырские выводы, полезные в повседневной жизни верующих и способствующие развитию их единства. Учитывая тесные узы между Католической и Православной Церквами в сфере совершения таинств, Декрет о Восточных Католических Церквах Orientalium Ecclesiarum провозглашает: «… Пастырская практика показывает, что можно и должно принимать во внимание отдельные личные обстоятельства, когда не терпит ущерба единство Церкви и нет никаких опасностей, но к тому настоятельно понуждают необходимость спасения и духовное благо душ. Поэтому Католическая Церковь, смотря по обстоятельствам времени, места и лиц, часто применяла и применяет более мягкий способ действия, предлагая всем средства спасения и свидетельство любви между христианами посредством участия в таинствах и иных священнодействиях»⁹⁴.

Эта богословская и пастырская направленность – в опоре на опыт, приобретенный за годы после Собора, – была принята в двух Кодексах канонического права⁹⁵. Она ясно и недвусмысленно изложена с пастырской точки зрения в Правиле по применению принципов и норм экуменизма⁹⁶.

В этом весьма важном и деликатном вопросе необходимо, чтобы пастыри заботливо наставляли верующих, дабы те могли ясно представлять себе, на чем основано это совместное участие в литургии и какие нормы (disciplina) оно предполагает.

Нельзя забывать об экклезиологическом аспекте участия в таинствах, особенно в святой Евхаристии.

Успехи диалога

59. С момента своего создания в 1979 году Смешанная международная комиссия по богословскому диалогу между Католической и Православной Церквами продолжает интенсивно работать в определенных, по взаимной договоренности, областях с целью восстановить полноту общения между обеими Церквами. Это общение, основанное на единстве веры и обращенное к совместному опыту и традиции древней Церкви, найдет свое полное выражение в совместном совершении святой Евхаристии. Благодаря этой положительной позиции и в опоре на то, что нас объединяет, Смешанная международная комиссия сумела продвинуться вперед и высказать то, о чем я заявил вместе с моим досточтимым братом, Его Святейшеством Вселенским Патриархом Димитрием I: «Католическая и Православная Церкви уже могут вместе исповедовать общую веру в тайну Церкви и связь между вероучением и таинствами»⁹⁷. Комиссия признала также, что «апостольское преемство в наших Церквах является основой для освящения и единения народа Божьего»⁹⁸. Речь идет о важнейших отправных точках для продолжения диалога. Более того, эти заявления создают основу, которая позволит католикам и православным отныне нести верное свидетельство нашей эпохе, дабы имя Господне было возвещено и прославлено.

60. В последнее время Смешанная международная комиссия сделала заметный шаг в дискуссии по весьма деликатному вопросу о методе восстановления полноты общения между Католической и Православной Церквами. Вопрос этот не раз омрачал отношения между католиками и православными. Комиссия выработала вероучительную основу, в опоре на которую, проистекающую из вероучения обеих Церквей-сестер, этот вопрос можно решить положительно. В таком контексте очевидным стал сам метод следования к полноте общения – это диалог истины, питаемый и поддерживаемый диалогом любви. Признание за Восточными Католическими Церквами права иметь свои собственные организации и осуществлять апостольство, равно как и вовлеченность этих Церквей в диалог любви и в богословский диалог, способствует не только реальному и братскому взаимоуважению католиков и православных, проживающих на одной территории, но и их общей задаче поисков единства". Шаг вперед сделан. Осуществленные усилия не должны пропасть даром. Уже есть признаки смягчения напряженности, благодаря чему поиск единства становится еще плодотворнее.

По поводу Восточных Церквей, состоящих в полноте общения с Католической Церковью, Собор высказал следующее мнение: «Воздавая благодарение Богу за то, что многие восточные чада Католической Церкви (…) уже живут в полном общении с братьями, придерживающимися западной традиции, сей Священный Собор заявляет, что все это духовное, литургическое, дисциплинарное и богословское наследие в различных его традициях принадлежит к полноте кафоличности и апостоличности Церкви»¹⁰⁰. Следуя духу Декрета об экуменизме, Восточные Католические Церкви будут принимать активное участие в диалоге любви и в богословском диалоге, как на местном, так и на международном уровне, внося свой вклад во взаимопонимание и поиск полного единства¹⁰¹.

61. В свете сказанного Католическая Церковь желает лишь совершенного общения между Востоком и Западом. В этом ее вдохновляет опыт первого тысячелетия. В тот период «развивающийся по-разному опыт церковной жизни не препятствовал тому, чтобы в своих взаимоотношениях христиане могли продолжать с уверенностью чувствовать себя дома в любой Церкви, ибо от них всех возносилась в чудесном разнообразии языков и напевов хвала единому Отцу, через Христа, в Духе Святом; все были собраны для совершения Святой Евхаристии – которая есть средоточие и образ для общины не только в аспекте духовности или нравственной жизни, но и для самой структуры Церкви, в разнообразии служений и функций, осуществляемых под руководством епископа, преемника Апостолов. Первые соборы являются красноречивым свидетельством этого продолжающегося единства в разнообразии»¹⁰². Как спустя почти целое тысячелетие восстановить это единство? Вот великая задача, которая стоит перед Католической и Православной Церквами. Отсюда становится понятной актуальность диалога, поддерживаемого светом и мощью Святого Духа.

Отношения с Древними Восточными Церквами

62. За период после II Ватиканского Собора Католическая Церковь разными способами старалась восстановить братские отношения с теми Древними Восточными Церквами, которые когда-то отказались принять догматические формулы Эфесского и Халки-донского Соборов. Все эти Церкви прислали своих наблюдателей на II Ватиканский Собор, их патриархи почтили нас своими визитами, во время которых Римский епископ имел возможность с ними беседовать как с братьями, обретенными в радости после долгой разлуки.

Возобновление братских отношений с Древними Восточными Церквами, свидетельствующих о вере Христовой часто в весьма враждебной среде и при трагических обстоятельствах, является конкретным знамением того, что мы объединены во Христе, невзирая ни на какие препятствия исторического, политического, социального и культурного характера. Что касается христологии, в этой области мы смогли вместе с патриархами некоторых Древних Церквей возвестить нашу общую веру в Иисуса Христа, истинного Бога и истинного Человека. Достопамятный Папа Павел VI подписал об этом декларации с Его Святейшеством Шенудой III, Папой и Патриархом Коптской Церкви¹⁰³, а также с Его Блаженством Якубом III, Патриархом Антиохийским Сирийской Церкви¹⁰⁴. Я сам имел возможность подтвердить данное христологическое соглашение и использовать его результаты в диалоге с Патриархом Шенудой¹⁰⁵ и для пастырского сотрудничества с Патриархом Антиохийским Сирийской Церкви Маром Игнатием Заккой I Ивасом¹⁰⁶.

С досточтимым Патриархом Эфиопской Церкви Абуной Павлом, посетившем меня в Риме 11 июня 1993 года, мы вместе отметили глубину общения между нашими Церквами: «У нас общая вера, полученная от апостолов, те же самые таинства и то же учение, основанное на апостольском преемстве (…). И ныне мы, следовательно, можем подтвердить, что у нас одна и та же вера во Христа, хотя она и была в течение долгого времени причиной нашего разделения»¹⁰⁷