Славяне не были торговым народом, поэтому все, что они производили внутри своей общины, обменивали между собой или с соседними общинами, реже – с другими племенами и народами. Такой вид хозяйствования назывался натуральным хозяйством.

Славяне жили в небольших поселениях (селищах или городищах), которые строились на удобных местах у рек. Если поселение обносилось деревянным частоколом, т.е. огораживалось для защиты от внешних врагов, то оно называлось городищем. Крупные славянские поселения, огороженные крепостными укреплениями, назывались городами. Жители поселялись в наземных деревянных жилищах, которые назывались избы. Внутри избы находилась печь, которая топилась по-черному.

Вначале славяне жили коллективом родственников – родовой общиной, но в VI–VIII веках родовые связи ослабли. С усовершенствованием орудий труда и использованием тягловой силы лошадей или волов сравнительно небольшая семья могла вспахать и засеять отдельный участок земли, а затем собрать урожай. Семьи стали селиться отдельно и самостоятельно распахивать новые участки земли. Рядом оседали выходцы из других родов. Община продолжала существовать, она стала теперь объединять не только родственников, но и соседей. Подобно тому, как это было у древних германцев, у славян вместо родовой общины возникла соседская община.

У каждой семьи был теперь в пользовании свой пахотный участок земли. Каждой семье принадлежали орудия труда и собранный урожай. Это была их частная собственность. Однако лесом, лугом, рекой соседи пользовались сообща. В соседской общине имущественное положение отдельных семей уже не было одинаковым. Лучшие земли попадали в руки старейшин и военных вождей. Они же захватывали большую часть добычи во время военных походов. Так вместе с частной собственностью возникло и имущественное неравенство.

Родовой строй постепенно распадался. На севере он задержался дольше, на юге, где урожаи были богаче и имущественное неравенство росло быстрее, он исчез раньше. У славян усилилась власть военных вождей (князей) и их военных слуг (дружинников). Распад родового строя и усиление княжеской власти явились прелюдией появления у славянских племен государств.

Славяне были свободолюбивым племенем. Они также были искусными воинами и могли постоять за себя. Не отказывались и от военных походов ради военной добычи и завоевания новых земель. О военных качествах славян, их военной тактике можно узнать из тех же византийских источников.

Маврикий Стратег о воинских качествах славян: «Племена славян и антов сходны по своему образу жизни, по своим нравам, по своей любви к свободе: их никоим образом нельзя склонить к рабству или подчинению в своей стране. Они многочисленны, выносливы, легко переносят жар, холод, дождь, наготу, недостаток в пище.

Сражаться со своими врагами они любят в местах, поросших густым лесом, в лесниках, на обрывах; с выгодой для себя пользуются засадами, внезапными атаками, хитростями и днем, и ночью, изобретая много разнообразных способов. Опытны они также и в переправе через реки, превосходя в этом отношении всех людей…

Каждый вооружен двумя небольшими копьями, некоторые имеют также щиты, прочные, но трудно переносимые с места на место. Они пользуются также деревянными луками и небольшими стрелами, намоченными особым для стрел ядом…

Не имея над собой главы и враждуя друг с другом, они не признают военного строя, не способны сражаться в правильной битве, показаться на открытых и ровных местах. Если и случится, что они отважились идти на бой, то они во время его с криком слегка продвигаются вперед все вместе, и если противники не выдержат их крика и дрогнут, то они сильно наступают; в противном случае обращаются в бегство, не спеша помериться с силами неприятеля в рукопашной схватке. Имея большую помощь в лесах, они направляются к ним, так как среди теснин они умеют отлично сражаться. Часто несомую добычу они бросают как бы под влиянием замешательства и бегут в леса, а затем, когда наступающие бросаются на добычу, они без труда поднимаются и наносят неприятелю вред. Все это они мастера делать разнообразными, придумываемыми ими способами с целью заманить противника…»

Если славянамъ случалось взять врага въ пленъ, то, приведя его въ домъ, они обращались съ пленникомъ ласково. Случалось, что, по прошествіи известнаго срока, они даже отпускали его на волю. Вообще свирепые и страшные на войне они были совсемъ другими въ мирное время у себя дома. Ихъ простодушіе и честность бросались въ глаза иноземнымъ наблюдателямъ: «честность ихъ такова, что имъ неизвестны совершенно воровство и обманъ: у нихъ не видно ни замковъ, ни ключей; свои ящики и сундуки они оставляютъ незапертыми». Въ особенности много говорятъ иностранцы о гостепріимстве славянъ.

«Они радушны къ пришельцамъ и дружелюбно провожаютъ ихъ изъ места въ место, куда имъ нужно; если по небрежности хозяина приключится гостю вредъ, соседи ополчаются противъ такого хозина, считая за несчастіе обиду иностранца». Другой очевидецъ сообщаетъ: «Нетъ народа приветливее славянъ своимъ гостепріимствомъ. Въ приглашеніи гостя они какъ бы соперничаютъ другъ съ другомъ, такъ что никогда страннику не приходится искать себе крова. Если же случится, что кто-нибудь отвергнетъ странника и не приметъ его, то считаютъ деломъ правымъ сжечь домъ и имущество того хозяина, и все единогласно называютъ его безчестнымъ, подлымъ и стоящимъ всякаго поруганія; не считается даже стыдомъ украсть у соседа, чтобы угостить гостя».

Не всегда, впрочемъ, славяне являются такими миролюбивыми. Дурнымъ обычаемъ у нихъ былъ обычай родовой, кровавой мести. Если кому-нибудь изъ славянъ наносилась обида, то самъ обиженный или его родичи должны были непременно мстить обидчику или его родне. Въ случае убійства не только убійца, но и весь его родъ могъ ждать гибели отъ детей убитаго или отъ родственниковъ его; не отомстить жестоко за обиду считалось позорнымъ. Такого суда, которому повиновались бы разные роды; не было, и потому приходилось самому обиженному чинить судъ и расправу надъ обидчикомъ, если онъ принадлежалъ къ другому роду. Немудрено, что у славянъ отдельные роды часто подолгу враждовали между собой.

Эта постоянная вражда славянскихъ племенъ между собой была для нихъ несчастьемъ. Уже древніе писатели говорили о славянахъ: „между ними постоянные раздоры; ни въ чемъ они не могутъ согласиться между собой; все питаютъ другъ къ другу вражду и никто не хочетъ повиноваться другому; а не будь они во вражде, вследствіе своего разделенія на многочисленные роды и племена, ни одинъ народъ въ міре не могъ бы померяться съ ними силами". Другой писатель говоритъ: „такъ какъ славяне делятся на множество племенъ и они между собой не согласны, то можно сначала убежденіями или подарками привлечь на свою сторону однихъ, потомъ напасть на остальныхъ» (К.И. Добрынин «Элементарный курс Русской истории»).

3. Языческая вера славян. Наши предки славяне хорошо понимали, что земная жизнь носит временный характер, что все, что они имеют на земле: урожай, рыбу, мед, дома, детей – дается им как бы в дар от высших сил или богов. Они еще не могли знать о существовании единого верховного Бога – Творца неба и земли, поэтому обожествляли природу: реку, солнце, небо, лес и т. д., их они считали божествами или духами. Такая вера во многих богов и обожествление явлений природы получила название язычества.

Славяне, как и все народы древности, делили весь мир на два мира: видимый и невидимый (сверхъестественный). Сверхъестественный мир славян был наполнен душами умерших предков, духами природы и богами. В славянском язычестве можно насчитать несколько десятков богов. Среди верховных богов были известны Род, Сварог, Перун, Велес, Даждьбог.

Бог Род (обратите внимание, как распространился этот корень в русском языке) считался у славян как бы родоначальником всего сущего, отцом всех богов, создателем Вселенной, он также был божеством общей судьбы (отсюда выражение «на роду написано»).

Многие византийские и другие писатели, в частности Прокопий Кесарийский, писали о том, что верховным божеством славяне считали Сварога – бога неба, вроде Варуны у индусов или Урана у греков. Сварожичами, сыновьями Сварога считались боги Перун, Велес и Даждьбог. Перун был бог-громовержец, бог войны. Велес – бог мудрости, проводник в загробный мир, позже он станет богом – покровителем скотоводства. Даждьбог был богом солнца. Славяне особо почитали этих трех богов, в году им были посвящены особые праздничные дни. День Велеса отмечался 24 февраля (по православному календарю день св. Власия). День Даждбога – 6 мая (по православному календарю день Георгия Победоносца). День Перуна – 2 августа (по православному календарю день Ильи Пророка).

Множество богов были у славян покровителями природных стихий и людей, например, Ярило – бог весны, Семарг – бог огня, Стрибог – бог вихря, урагана, Макошь – богиня человеческой судьбы, Хорс – божество зимнего солнца, иначе называемого Карачуном, Марена – богиня зимы и смерти. Помимо богов, множество духов населяло природу: лешие – покровители лесов, водяные – покровители рек и озер, домовые – охранители домов, полудницы – духи полей и т.д. Славяне считали, что есть и злые духи-демоны – Дый, Вый, Кащей, а также множество злых духов рангом пониже: упыри, кикиморы, злыдни и т.д.

Славяне почитали предков как своих покровителей и поклонялись силам видимой природы. У них сформировалось два основных культа: культ предков и культ природы. Культ природы отразился на разработке годового обрядового цикла, который носил мифологический и природно-земледельческий характер. Год у славян начинался в день весеннего равноденствия (21 марта). В эти весенние дни славяне праздновали проводы зимы и встречу весны. На Масленичной неделе с 15 по 20 марта они провожали зиму – сейчас празднуется накануне Великого поста. В эти дни наши предки сжигали чучело зимы (символ богини Марены – богини зимы и смерти), поедали блины (символ Солнца), устраивали народные гуляния, ходили друг к другу в гости. Затем шли три праздничных дня встречи весны, когда наши предки кормили птиц, водили хороводы, заключали брачные союзы, ходили на могилы своих родителей и предков (праздник Радуница). На их могилах они устраивали тризны (поминки) и катали яйца (яйцо было символом бессмертия). 1 и 2 мая славяне убирали лентами молодую березу, украшали ветками с только что распустившимися листьями свои дома. Этот праздник получил название Красная горка.

Кроме этих весенних праздников, у славян было еще три праздничных цикла, которые были связаны с годовым оборотом Солнца. В дни летнего солнцестояния праздновалась русальная неделя (Сёмик), день Ивана Купалы (24 июня) – сейчас православные в этот день отмечают Рождество Иоанна Крестителя, по старому стилю, и Ярилин день (25 июня). Особенно радостным был у славян день Ивана Купалы, в этот день гадали на венках, брошенных в воду, водили хороводы, пели песни, прыгали через костры. В день осеннего равноденствия, 21 сентября отмечался праздник Овсень (отсюда слово «осень»). Это был праздник сбора урожая, окончания жатвы. Четвертый солнечный праздник приходился на день зимнего солнцестояния. С 22 декабря шли праздники в честь Коляды (Колядки): люди ряженными ходили друг к другу в гости, славили Коляду и просили угощения.

Въ декабре месяце (около нашего Рождества) у славянъ былъ праздникъ Коляды, или рожденія краснаго солнца. Въ честь рождающагося солнца славяне приносили жертвы при пеніи песенъ, посвященныхъ божеству солнца. Въ этотъ же праздникъ совершались различныя гаданія, посредствомъ которыхъ славяне старались узнать о будущей судьбе: гадали посредствомъ куръ, кольца, зажженной лучины и т. д. (Эти гаданія во многихъ местахъ Россіи уцелели до сихъ поръ).

Когда ранней весной снегъ начиналъ таять и показывалась на пригоркахъ первая травка, славяне весело встречали весну съ ея непременными признаками – первымъ громомъ, первымъ дождемъ – и въ честь ея было несколько праздниковъ. Встреча весны состояла въ пеніи весеннихъ песенъ, купаньи и въ то же время сопровождалась проводами зимы, которую подъ видомъ соломеннаго чучела топили въ воде или сожигали. И до сихъ поръ еще во многихъ местахъ встречаютъ весну песней: „весна, весна красная, приди, весна, съ радостью, съ великой милостью, со льномъ высокимъ, съ корнемъ глубокимъ, съ хлебами обильными". А при первомъ дождике поютъ: „дождикъ, дождикъ, припусти; поливай, дождь, на бабину рожь, на дедову пшеницу, на девкинъ ленъ поливай ведромъ. Дождь, дождь, припусти поскорей, посильней, насъ, ребятъ, обогрей". Когда на возвышенностяхъ, подъ действіемъ горячихъ лучей весенняго солнца, стаивалъ снегъ, славяне праздновали „Красную горку". Они пели песни въ честь воды, молились о дожде, о плодотвореніи земли и зажигали огни въ честь солнца. Хороводными песнями и играми они намекали на предстоящія сельскія земледельческія работы. Въ то же время на этихъ играхъ молодежь знакомилась между собой. После игръ ходили на могилы и приносили туда кушанье покойникамъ (радуница), воспевали достоинства умершихъ, а затемъ устраивали въ память ихъ тризну (поминки).

После праздника Красной горки шли полевыя работы, после которыхъ, по вечерамъ, устраивались игры у воды. По окончаніи первыхъ полевыхъ работъ, при наступленіи более теплыхъ дней, устраивался праздникъ Семикъ (теперь въ четвергъ на 7-й неделе после Пасхи). Молодежь, съ венками на головахъ, съ ветками въ рукахъ, собиралась на берегу озера или реки и гадала посредствомъ венковъ, бросаемыхъ въ воду, о будущности. Въ то же время на могилахъ совершали тризну.

Последнимъ летнимъ праздникомъ былъ праздникъ Купалы (теперь 24-го іюня). Въ это время стоятъ самые длинные и самые жаркіе дни; около этой поры особенно заметенъ ростъ травъ и хлебовъ. Славяне думали, что эту производительную силу земля получаетъ чудеснымъ образомъ въ ночь на Купалу. Поэтому накануне Купалы они зажигали костры при помощи огня, добытаго посредствомъ тренія, а затемъ молодежь попарно, взявшись за руки, прыгала черезъ эти костры. (Некоторые думаютъ, что въ этомъ первоначально и заключался у древнихъ славян, брачный обрядъ, такъ какъ свадьбы устраивались преимущественно около этого времени). По верованію славянъ, травы въ эту ночь получали особую чудодейственную силу, и это заставляло славянъ собирать эти травы, напр. папоротникъ, который будто бы распускался только въ эту ночь. Какъ бы в ознаменованіе того, что съ праздника Купалы солнце пойдетъ на убыль къ зиме, что дни будутъ короче, славяне скатывали съ горы зажженое колесо. Первым осеннимъ праздникомъ былъ Перуновъ праздникъ (ныне Ильинъ, день) – праздникъ бога-громовника, который въ этотъ день производилъ какъ бы на прощанье страшные раскаты грома. (И до сихъ поръ въ русскомъ народъ держится поверье, что 20-го іюля непременно должна быть гроза). Затемъ начиналась жатва, которая также сопровождалась играми на открытомъ воздухе (въ честь бога Велеса). Съ окончаніемъ полевыхъ работъ славяне собирались уже въ домахъ, а не на открытомъ воздухе. И до новой Коляды у нихъ не заметно никакихъ праздниковъ (К.И. Добрынин «Элементарный курс Русской истории»).

Среди обрядов славян главными были обряды жертвоприношения, погребения и бракосочетания