Благочестивым намерением Иеронима и его друзей было посетить египетских подвижников. «Когда путники прибыли в Нитрийскую пустыню (называемую “колыбелью христианского подвижничества”.– Авт.), их встретил епископ Исидор (Пелусиот, один из великих отцов Церкви; память 4/17 февраля; † 436–440 г. Авт.) с “бесчисленными толпами монахов”. После общения с нитрийскими пустынниками паломники осенью 386 года возвратились в Вифлеем»^[30]. В Египте же с блаженным Иеронимом повстречался святой Порфирий (впоследствии – великий подвижник и чудотворец, «всеблаженный и богомудрый» архиепископ Газский; память 26 февраля / 11 марта; † 420 г.) «и вместе с ним отправился в Иерусалим на поклонение святым местам и Животворящему Кресту Господню…»^[31].

«Для жительства паломников, решивших остаться в Вифлееме, Павлой предпринята была постройка монастырей – женского и мужского; в последнем настоятелем был блаженный Иероним; Павлой затем построено было еще два женских монастыря. <…> Кроме монастырей, Павла выстроила странноприимный дом… [Он] был открыт для всех паломников, исключая еретиков; “Иосиф и Мария, – говорит блаженный Иероним, – если бы опять пришли в Вифлеем, вновь не оказались бы без места”. <…> Сам блаженный Иероним жил в пещере, находившейся по соседству с пещерой Рождества Христова. Пищей ему служил хлеб со съедобными травами, а питьем – вода; да и эту скудную пищу блаженный отец в постные дни вкушал лишь по закате солнца»^[32].

Здесь, «“в этом самом лучшем месте во всем мире”, как он [Иероним] называл Вифлеем… и протекли последние 33 года его жизни, – эти годы сосредоточенной ученой деятельности»^[33].

Блаженный Иероним «…руководил иноками своего монастыря, надзирая в то же время за благочестивыми упражнениями и занятиями Павлы и Евстохии (другой его ученицы, сподвижницы и одной из дочерей Павлы. – Авт.)»^[34]. «…Сверх того, он обучал детей»^[35].

«Но главным занятием его, как и прежде, было изучение Священного Писания и переписка^[36]. <…>

Время пребывания блаженного Иеронима в Вифлееме было временем расцвета его литературной деятельности. Особенно это нужно сказать про первые десять лет»^[37].

«Блаженный Иероним был по преимуществу человек науки и оставил после себя богатое наследие в виде своих литературных произведений. По предмету и характеру своему эти сочинения могут быть разделены на четыре вида: 1) догматико-полемические, 2) нравственно-аскетические, 3) труды по истолкованию (в том числе и по переводу. – Авт.) Священного Писания и 4) труды исторические»^[38].

«“Пойду в сокровищницу святого Иеронима, хотя нищаго духом, яко законника, нищету хранить присягавшаго, но духовным имением не убогаго и яко не последняго в Церкви Христовой учителя” – так говорил святитель Димитрий Ростовский^[39], обращаясь к одному из сочинений Иеронима. <…> “Сочинения его, говорит преподобный Иоанн Кассиан^[40],– сияют по всему миру, как священные светильники; он муж как учености обширной, так испытанного и чистого учения, учитель православных”»^[41].

Догматико-полемические Иеронимовы труды, как явствует из самого их определения, – это, по преимуществу, противоеретические послания, апологии, книги, утверждающие православную веру и православную нравственность. К собственно догматическим сочинениям относятся его прекрасные переводы с греческого языка на латинский двух творений: «О началах» Оригена и «О Святом Духе» слепца Дидима.

Нравственно-аскетические труды пресвитера Иеронима – это, главным образом, его письма. «…Из них сохранилось бесспорно подлинных сто двадцать. Особенно поучительны следующие письма блаженного отца: 14-е к Илиодору – с восхвалением отшельнической жизни; 22-е к Евстохии – о сохранении обета девства; 52-е к Непоциану – о добродетелях монашествующих в связи с изображением идеала пастырского служения; 58-е к Павлину – с наставлениями монаху. Сюда же можно отнести и составленные блаженным Иеронимом описания жизни подвижников: Павла Фивейского (376 г.), Малха монаха^[42] и святого Илариона^[43] (оба написаны около 379 г.); 103-е письмо к Евстохии – содержит биографию Павлы, вифлеемской сподвижницы Иеронима»^[44].

Блаженный Иероним «…в отношении к нравственности оказал Западной Церкви великие услуги.

Пламенной ревностью ревновал он о жизни клира, достойной [священного] звания. Он много страдал за эту ревность, но не умолкал говорить в письмах обличения и наставления западному клиру. Письма его к Непоциану заключают в себе превосходные мысли о звании священном и вполне заслуживают того, чтобы часто были читаемы лицами сего звания. Прекрасны и письма его о воспитании детей.

Живым благочестием дышат письма с увещанием к покаянию, к терпению в несчастиях, совершенной жизни.

Преимущественно же распространением и усовершением иноческой жизни на Западе одолжена преподобному Иерониму Западная Церковь»^[45].

Исторические Иеронимовы труды, как указывается в «Житиях святых…», «…исчерпываются следующими: переводом “Хроники Евсевия Кесарийского”^[46] на латинский язык да ее незначительной переработкой и продолжением до 378 года и – “Каталогом о знаменитых мужах” (у самого Иеронима последний труд имеет название “О знаменитых мужах”.– Авт.)»^[47]. «Написано было это сочинение в 393 году… [и] содержит в 135 главах краткие биографические сведения о писателях Церкви в продолжение первых четырех веков христианства, с указанием и оценкой их творений. <…> Цель написания сочинения, как объясняет сам Иероним, состояла в том, чтобы опровергнуть упрек в недостатке учености и образования, который ученые язычники, как, например, Цельс, Порфирий, Юлиан, относили к христианам»^[48].

«Но поистине бессмертную заслугу перед христианским миром блаженный Иероним стяжал себе трудами, относящимися к излюбленной им области изучения Священного Писания»^[49]. Он был истолкователем Священных Текстов – с точки зрения языковой, исторической, смысловой и превосходным их переводчиком на латинский язык.

«Будучи знатоком еврейского, халдейского, латинского и греческого (также арабского и сирского^[50].– Авт.) языков и имея под руками такое важное пособие, как гекзаплы Оригена, блаженный Иероним предпринял самостоятельный латинский перевод всех Священных Книг Ветхого Завета с их оригинального языка… <…> …При своих недостатках (не очень значительных. – Авт.)^[51] перевод блаженного Иеронима до сих пор не имеет равных по красоте, выразительности и точности изложения. И неудивительно поэтому, что при Григории Великом^[52] перевод вошел во всеобщее употребление в Латинской Церкви, а с XIII века сделался известным под именем Вульгаты, то есть перевода, распространенного среди всего народа^[53]»^[54].

«Преподобный Иероним со всею ревностию пробуждал на Западе любовь к слову Божию»^[55]. Впрочем, сам Иероним свидетельствовал и о другом: «“Думаю, что не худо услуживаю моим латинянам, – потому что и греки, после стольких переводчиков, не гнушаются переведенным с латинского”. <…> …Следовательно, – заключает архиепископ Филарет, – Церковь Греческая пользовалась трудом блаженного Иеронима^[56]»^[57].

«В толкованиях (а также и в переводах. – Авт.) блаженного дышит искреннее благочестие. Он был убежден, что для разумения Священного Писания надобно испрашивать молитвою просвещение свыше; потому и сам молился и убеждал других молиться о благодатном просвещении»^[58].

И отметим еще. «Иероним приводил в толкованиях своих толкования других и считал за долг иметь в виду мнения других, а того, чего́ не принимает Церковь, отнюдь не одобрять» (!)^[59].

«При том знакомстве с еврейской буквой и с еврейскими древностями, каким обладал Иероним, он и преподобный Ефрем^[60], без сомнения, первые между отцами наставники в толковании Ветхозаветного Писания. Иероним так много приготовлялся к званию толкователя и так много приобрел для сего звания, как никто другой из отцов. Потому-то, – вновь подчеркивает архиепископ Филарет, – не только Латинская Церковь свободно, при знании латинского языка, пользовалась толкованиями Иеронима, но и в Греческой Церкви старались пользоваться трудами Иеронима»^[61].

Завершая свое «историческое учение» об одном из отцов Церкви – преподобном Иерониме Стридонском, архиепископ Филарет в заключение пишет: «Таким образом, обзор сочинений Иеронима показывает, что отличие его состоит прежде всего в обширной учености… <…> “Заслуги его учености, – говорит блаженный Августин, – таковы, что несчастным надобно назвать того, кто не уважит столько трудов, и трудов столько святых, и не возблагодарит Господа Бога”. Пресвитер достопочтенный, человек Божий, своим учением во славу Божию и при помощи Божией столько способствовал усовершенствованию церковной латинской образованности, сколько никто прежде него. Для изучения Священного Писания блаженный Иероним, без всякого сомнения, сделал столько, сколько никто другой из отцов Церкви: эта заслуга его приближает его к той степени, на какой стоят Василий Великий и Григорий Богослов в области нравственности и догматики»^[62].

В последнее десятилетие перед своей кончиной блаженный Иероним пережил мучительные испытания. Одно из них – падение Рима в 410 году: его сожжение, разрушение и разграбление полчищами готов во главе с их предводителем – королем Аларихом I, гибель в Вечном городе близких Иерониму лиц. «Толпы, лишенные крова, прибыли в 410 году на Восток, и Иероним со всей любовью принимал несчастных странников (“беженцев”, как сказали бы сегодня. – Авт.) в своих обителях, одевал, кормил чем мог»^[63]. Другое испытание – ужасающий набег арабов-бедуинов на столь любимый им Вифлеем в 411 году. «…И лишь милость Божия, – как сказано в “Житиях святых…”,– спасла общину блаженного Иеронима от разорения»^[64].

В те скорбные для Иеронима годы «самый внешний вид его свидетельствовал о перенесенных им подвигах, лишениях и утратах: уже давно седые волосы обрамляли чело, изборожденное глубокими морщинами; слабые, впалые глаза и бледное, изможденное лицо носили следы многих слез. <…> Год смерти блаженного Иеронима точно не известен. Сохранилось, впрочем, свидетельство Проспера Аквитанского^[65], которое говорит, что блаженный Иероним скончался 30 сентября 420 года^[66]. Вероятно, он отошел в вечность после довольно продолжительной и тяжкой болезни; погребен был близ Павлы и Евстохии в пещере, соседней к месту Рождества Христова. В 642 году мощи блаженного Иеронима были перенесены из Вифлеема в Рим и положены в церкви Божией Матери в Маджиоре; где ныне они – неизвестно. Сохранилась лишь честна́я рука, которая находится в Риме, в церкви его имени близ площади Фарнезе»^[67].

«Память преподобного Иеронима Стридонского в рукописных греческих Минеях, в древних славянских святцах, в синаксаре^[68] и в Четьи Минее полагается под 15 июня (28 по н. ст. Авт.); но римские мартирологи^[69] поставляют [ее] под 30 сентября. Греческая Церковь чтит преподобного Иеронима еще в субботу сырной недели»^[70].

* * *

«Все Писание, – указывает святой апостол Павел в Послании к Тимофею, – богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2 Тим. 3, 16–17). Священное Писание, по слову Святейшего Патриарха Пимена († 3 мая 1990 г.), дает нам понимание смысла бытия, земной жизни человечества, говорит о конечной цели – жизни в Боге, указывает праведный путь – путь следования Христу и Его заповедям.

Книги Ветхого и Нового Завета принято делить на законоположительные, исторические, учительные и пророческие, хотя вся

Святая Библия – многоразлична, многопланова, безгранична по содержанию. Невозможно исчерпать смысл Писаний – это источник, не имеющий предела, подчеркивает святитель Иоанн Златоуст (память 14/27 сентября, 13/26 ноября, 27 и 30 января / 9 и 12 февраля; † 407 г.).

Книги «Екклесиа́ст» (c греч. – «проповедник», «проповедующий в церкви». – Авт.) и «Песнь песней» («песнь в превосходнейшей степени», «возвышеннейшая песнь». – Авт.) входят в разряд учительных Книг Святой Библии, ибо в них содержится учение о благочестии, то есть об истинном почитании Бога, о благоговении к Богу. Истинное благочестие, по святителю Феофану Затворнику (память 10/23 января; † 1894 г.), – это постоянное, искреннее и всестороннее исполнение в жизни требований истинной и святой веры.

«Возноситься выше земного к вечному и неизменяемому, среди земных превратностей искать себе счастья и успокоения в Боге – вот истинная задача земной жизни мудрого»^[71] – к этому призывает Книга «Екклесиаст».

Книга «Песнь песней» содержит в себе таинственный смысл. Святитель Филарет, митрополит Московский и Коломенский (память 29 ноября / 2 декабря; † 1867 г.), замечает следующее о Книге «Песнь песней»: «[Книга эта] есть изображение таинственного союза Мессии-Христа с Церковью, неоднократно представленного в Священном Писании под таковым символом»^[72].

Чтение творений святых отцов с должным благоговением – это всегда прикосновение к святыне, это приобщение к их истинному благочестию, к их мудрости, озаренной Божественным светом. Прикасаясь к творениям блаженного Иеронима^[73] и назидаясь его богомудрым учением, вознесем благодарение Богу и воздадим хвалу его дивному угоднику: «Отче му́дре Иерони́ме! Наста́вниче ве́рных, Августи́на и́скренний дру́же и Григо́рия послу́шателю усе́рднейший, писа́ния тво́я изблиста́ют (испускают) лучи богому́драго учи́тельства, ему́же поуча́ющеся, благоче́стно восхваля́ем тя́»^[74].

Вячеслав Овсянников, кандидат богословия