При свободном союзе ученика со старцем в духовном руководстве последнего всякое принуждение, а тем более насилие совершенно исключается. Здесь все должно быть проникнуто той безграничной самоотверженной любовью, о которой говорилось выше, как об основном признаке истинного старческого руководства.

Старец в своей воспитательной работе должен всегда согласовываться с нравственной природой, наклонностями и развитием своего ученика. Чтобы правильно определить болезнь и соответственно этому назначить духовно-нравственное лекарство, он должен прежде всего внимательно и терпеливо выслушать больного. Так как иной нуждается только в том, чтобы излить все, что беспокоит и волнует его, иной ищет утешения, а иной просит совета и помощи. Преп. Феодор Студит внушает сообразовываться с нравом и немощами каждого. «Ибо не всем одно бывает нужно, – говорит преподобный, – одному нужен остен, другому узда, тому епитимия, этому прощение, третьему обличение и увещание; у всякого своя страсть, свои навыки: с ними надо согласовывать и врачевательные приемы».^[78] Одни и те же средства духовного врачевания для одних могут служить как целебные, а для других отравой. Великий знаток подвижнической жизни преп. Иоанн Лествичник советует преподавать духовные врачевания в соответствующее время. Он приводит пример, как неискусный врач «больного и скорбного обесчестил, и тем ничего более для него не сделал, как только ввергнул его в отчаяние», а искусный – «надменное сердце резал унижением», извлекая из него греховный смрад.^[79] В «Слове к пастырю» тот же св. отец дает совет пастырю-путеводителю: «Не всем приходящим к послушанию говорить: «Путь сей узок и тесен» (Мф. 7, 14); и не каждому: «Иго сие благо и бремя легко» (Мф. 11, 30), но тем, которые отягчены большими грехами и склонны к отчаянию прилично применять второе врачевание, а гордым и самонадеянным – первое.^[80]Далее св. отец предлагает отличать тех, которые несут аскетический подвиг подобно крепким юношам ревностно и мужественно от тех, которые слабы разумом и жизнью, и соответственно этому применять различные средства: или твердую пищу, или питать млеком, как младенцев. «При сеянии духовного семени, – говорит он, – должно рассуждать о времени, о лицах, о количестве и о качестве семени».^[81] Святитель Василий Великий также научает старца изучать душевное состояние своего ученика и с ним согласовывать свое руководство: «Ибо разумно настоятельствующий умеет в точности изведывать нравы, страсти и душевные стремления каждого, и соглашать с этим свое распоряжение каждым».^[82]

Рекомендуя во всех случаях согласовывать способы духовного врачевания с особенностями нравственного недуга, свв. подвижники наставляют, чтобы в случае возникшего в душе ученика недоверия к руководству старца, последний приложил все усилия к выяснению причин такого недоверия и принял соответствующие меры к его устранению. «Если какой-либо из учеников твоих, – говорит преп. Симеон Благоговейный, – возымеет недоверие к тебе, ты рассмотри, отчего это случилось, так как это бывает по многим причинам и предлогам». Далее преподобный дает перечень эти причин. К ним он относит гордость и тщеславие ученика, который думает, что уже достиг совершенства и не хочет называться учеником, а желает быть учителем. Причиной этому может быть беспечность и пристрастие к довольству и телесному покою, но может быть и зависть, которая происходит от того, что старец стал предпочитать других, а прежде любил его больше. Неверие к руководству старца иногда возникает в душе ученика и оттого, что последний желает принять рукоположение, обещанное старцем, но которое потом было отказано по недостоинству. Неверие еще бывает и от того, когда послушник впадает в грех, а потом стыдится его исповедывать, или когда он соблазняется каким-нибудь поступком своего старца. Опытный старец по взору лица своего ученика может определить его измену. «Врачевство для таковых, – продолжает преподобный, – молитва к Богу усердная со слезами, умножение любви, частое внушение, телесное упокоение и всегдашние собеседования, иногда кроткие и усладительные, а иногда строгие и обличительные, как лучше и пригожее к тому, чтоб они слушались и умягчались нравом».^[83]

В самом начале духовного руководства перед старцем стоит задача освободить ученика от привязанности к житейским благам. Попечительными средствами для этого служат: наставление, личный пример и налагаемые старцем труды и лишения. Св. Григорий Палама говорит об этом следующее: «Как растениям необходимо перезябнуть зимою, чтоб плод принести, так искусительные прискорбности необходимы для плодоносия духовного. Кто не перетерпит доблестно тяжелого бремени встречных искушений, тот не принесет плода, достойного небесных житниц и сокровищ. Всякий ревнитель совершенства достигает его через подьятие произвольных и непроизвольных трудов и лишений… И любовь к Богу наиболее испытывается прискорбностью искушений непроизвольных. Произвольные лишения приготовляют душу к перенесению непроизвольных, ибо, привыкши при первых ни во что ставить приятности житейские и славу, она легко уже переносит и последние».^[84]

В целях утверждения в добродетели старец нередко сам налагает прискорбности своему ученику. Так, преп. Иоанн Лествичник рассказывает об одном настоятеле монастыря, который ради испытания целомудрого и кроткого эконома в притворном гневе приказал выслать его из церкви. Когда преп. Иоанн Лествичник, зная невинность эконома, хотел его оправдать, мудрый старец ответил: «И я знаю, отче, что он не виновен; как несправедливо и жалко было б вырвать хлеб из уст голодного младенца, так и наставник душ делает вред и себе, и подвижнику, если не подает ему случаев к приобретению венцов, какие он, по его примечанию, может на всякий час заслуживать перенесением досад, бесчестий, уничижений и поруганий».^[85] Но такой метод старческого окормления произвольными скорбями должен быть своевременным и посильным. Хотя тот же преподобный говорит, что «душа, привязавшаяся ради Христа любовью и верою к пастырю, не отступает от него даже до крови; особенно же, если она получила через него исцеление своих язв…»^[86]

В процессе духовного руководства старец упражняет ученика в телесных трудах, которые оказывают благотворное влияние на душевное настроение, усмиряют телесные страсти и подготовляют к духовным упражнениям. «Если бы мы находились вне тела, – говорит св. Василий Великий, – то необходимо было бы стремиться к совершеннейшему одною душою. Но поелику человек двояк; то и упражнение в добродетели должно быть двоякое, состоящее в телесных трудах и душевных подвигах»^[87] И другие подвижники учили, чтобы старец телесными трудами и лишениями подготовлял своего ученика к духовной стороне послушания.

Духовное же послушание начиналось с того, что старец стремился сосредоточить внимание ученика на одном каком-нибудь духовном предмете, как, например, на мысли о вездеприсутствии Божием, о памятовании смертного часа, о Страшном Суде и т. д. Тогда каждый окружающий предмет и каждое событие могут напоминать подвижнику о цели его подвига и тем усиливать его подвижническую ревность. Сосредоточивая внимание ученика на духовных предметах, старец переходит далее к искоренению греховных страстей в окормляемом.

В начале старец все свое внимание обращает на искоренение главной страсти, корня всех страстей – самолюбия, так как самолюбие препятствует истинному смирению, преданности воле Божией, а это значит и очищению сердца. Затем старец насаждает и укрепляет какую-либо одну добродетель, чтобы затем привить к ней и другие. Такой добродетелью у подвижников обычно является послушание. Утвердив послушание, как учат свв. подвижники, старец начинает постепенно возводить ученика к духовно-нравственному совершенству по следующим ступеням:

Первая ступень – сознание своей немощи, неопытности в духовной жизни и бессилия в борьбе со злом. Это сознание благотворно тем, что заставляет послушника искать через старца помощи у Бога.

Вторая ступень – самоукорение, когда старец приучает послушника не слагать вины на других, а укорять всегда и во всем только себя, что также предохраняет от самооправдания себя и осуждения других.

И третья ступень – безропотное, благодарное перенесение своих скорбей, имеющих важное очистительное значение для послушника, который считает себя достойным еще больших страданий и радуется за временные скорби.^[88]

Как видим, старческое служение трудно и требует самоотверженной любви в деле духовного окормления. Но это служение приносит как старцу, так и окормляемому ученику великие благодатные плоды. Служение спасению души – главнейшее христианское служение, лучшая из всех добродетелей. История старческого подвижничества знает немало примеров, как старцы силою слова, непрестанного попечения и примера приводили своих духовных питомцев на путь нравственного совершенства.

Старчество – это свободный духовный союз старца с его учеником. Главная и ответственная роль в этом союзе принадлежит старцу. Она требует от него духовного ведения, духовной опытности и высокого нравственного совершенства и налагает на него тяжелые обязанности. Но для достижения цели этого союза – спасения вступающего на путь подвижничества – необходимо соблюдение определенных обязанностей и со стороны ученика по отношению к своему наставнику. Первой среди этих обязанностей является вера послушника старцу.