Shri Shri Shri

Shivabalayogi

Maharaj

Life and spiritual ministration

Sri Shivabalayogi Maharaj Trust

Dehradun, India

By arrangement with Sri Shivabalayogi Maharaj Trust (Ashram), 180-C Rajpur Rd., Dehradun, India.

Перевод с английского Е. Мирошниченко

© Gen. Hanut Sindh. Text, 1978

© ООО ИД «Ганга». Перевод, оформление 2017

Предисловие

Предпосылкой для рождения этой книги послужили мои собственные сомнения и опасения в отношении духовного пути. Чтобы эти сомнения развеять, я задавал вопросы моему гурудэву, Шри Шри Шри Шивабалайоги Махараджу, и записывал его ответы. Хотя эти вопросы и ответы были ориентированы на мои личные потребности, мне подумалось, что и у других искателей могут возникнуть такие же сомнения, как у меня, а поэтому будет полезно собрать все воедино и опубликовать в виде небольшого буклета. Затем мне пришло в голову, что на его страницах, параллельно с учением нашего гуру, можно представить также краткий биографический очерк о Шри Свамиджи – это оживит брошюру, сделает ее более яркой и увлекательной. Я поделился своими соображениями с Шри Свамиджи. Он благословил мое начинание и любезно согласился ответить на мои расспросы о его жизни, в особенности о том периоде, когда он осуществлял тапас.

Так начался второй цикл вопросов и ответов. Материалы, посвященные жизни и учению Шри Свамиджи, стремительно росли в объеме, и очень скоро я понял, что маленьким буклетом дело не обойдется и, чтобы должным образом осветить предмет, придется издать книжицу. Опять-таки я поделился своими соображениями с Шри Свамиджи, и он меня благословил. Таким образом, его Милостью то, что вначале задумывалось как крошечная брошюрка, теперь выходит в свет в виде пусть небольшой, но книжки, которая повествует о его жизни и его учении.

Я не претендую на то, чтобы именоваться писателем, равно как и эта книга не является полноценной биографией. Вне всяких сомнений, в свое время какой-нибудь опытный писатель проведет всестороннее исследование жизни Шри Свамиджи и по его результатам напишет настоящую биографию Шри Свамиджи – глубокое и увлекательное литературное произведение. Но на сегодняшний день здесь зияет пробел, и я надеюсь, что его сможет заполнить томик, который вы держите в руках. Жизнь святого – это, по существу, жизнь духа. Лишь крохотную ее часть мы можем разглядеть воочию, ибо очень и очень немногое происходит на виду. И познать эту жизнь духа, как правило, не удается, поскольку махатмы очень редко говорят о ней, если вообще говорят. Нам остается довольствоваться лишь разрозненными фрагментами, которые мы можем составить из случайных высказываний этих Божественных Сущностей. Вместе с тем Шри Свамиджи всегда намного более открыто и откровенно, чем большинство махатм, делился с нами своими личными переживаниями, которые были у него на протяжении его долгого 12-летнего тапаса. Таким образом, главная ценность этой книги в том, что она содержит подлинный и довольно подробный отчет о тапасе великого махатмы. Помимо этого, здесь же вы найдете некоторые ценные практические рекомендации от Шри Свамиджи касательно дхьяна-йога садханы^[1]. Таковы две причины, почему данная книга окажется полезной и интересной всем духовным искателям, в частности последователям Шри Свамиджи.

Работая над книгой, я широко использовал в тексте терминологию на хинди и на санскрите ^[2]. Дело в том, что религиозная терминология на санскрите поддается переводу на другие языки лишь с большой натяжкой, многие слова просто не имеют адекватных соответствий в европейских языках. Значение этих слов на хинди и на санскрите я подробно объясняю в тексте, а для того, чтобы вы могли в любой момент уточнить для себя значение каждого термина, в конце книги размещен глоссарий. Поскольку моя задача при составлении глоссария состояла в том, чтобы, прежде всего, помочь читателю понять содержание данной книги, приводимые мною толкования не всегда в точности совпадают с тем значением слова, которое вы найдете в словаре – скорее, я предлагаю общее представление о том, какой смысл вкладывается в данное слово в том контексте, в котором оно употреблено здесь.

Х. С.

24 января 1978

(День рождения Шри Свамиджи)

Поклонение Гуру

Гуру – Брахма,

Гуру – Вишну,

Гуру – Великий Бог Махешвара.

Гуру поистине – проявившийся Парабрахман!

Молитва Гуру

О Гуру!

От нереального веди меня к Реальному,

От тьмы – к Свету,

От смерти – к Бессмертию!

1. Ранние годы

Дракшарам – небольшая деревенька в округе Восточный Годавари, штат Андхра-Прадеш. У деревни весьма интересная история. Согласно местной легенде, в прошлом деревня Дракшарам носила название Дакшвати и именно в этом месте Раджа Дакша совершил великую яджну (жертвоприношение по ведическому ритуалу). В ходе этой яджны его дочь по имени Дакшьяни (или Сати), супруга Господа Шивы, совершила самосожжение в жертвенном огне в ответ на то, что ее отец проявил пренебрежение к Махадэву, ее мужу^[3]. Также местное предание гласит, что здесь, в Дракшараме, великий мудрец Вьяса совершил свой тапас^[4] и обрел сиддхи^[5]. Божеством-покровителем Дракшарама является Бхимешвар Махадэв, проявленный в форме сваямбху-лингама (самосотворенного каменного символического изображения Господа Шивы), известного под названием Бхимешвар-лингам. Этот лингам располагается в тенистой роще, где растут баньяны и мелии. Именно этот Бхимешвар-лингам не раз служил источником вдохновения для Шринатхи, знаменитого поэта, писавшего на телугу стихи, выражающие преданность Богу.

В километре с небольшим от Дракшарама, в роще из пальмировых и кокосовых пальм, располагается маленькая тихая деревушка Адиварапупета. Вдоль ее окраины протекает небольшой канал Годавари. Чтобы добраться до Адиварапупеты, нужно доехать по железнодорожной ветке Мадрас – Хаура до остановки Раджа Махиндрам (Раджа Мундхри). Далее езжайте автобусом до Дракшарама (приблизительно сорок пять километров), после чего на такси или на рикше (либо же просто пешком) до Адиварапупеты. Если же ехать на поезде со стороны Хауры, нужно сойти на станции Самалкотта и оттуда сесть на автобус до Дракшарама через Какинаду. Расстояние до Дракшарама от Самалкотты тоже составляет около сорока пяти километров.

Родители

Жители Адиварапупеты в большинстве своем принадлежат к сообществу деванга, чье основное занятие – ткачество. Они ткут главным образом дхоти и сари и продают свою продукцию в близлежащих городах и селах. И вот в этой деревне некогда жил человек по имени Алакка Бхиманна, который, как и большинство его односельчан, принадлежал к сообществу деванга. Он взял себе в жены женщину по имени Шраванамма из деревни Бандаруланка, расположенной приблизительно в двадцати километрах от Адиварапупеты. Но дети у них не родились, и поэтому Бхиманна с согласия Шраванаммы решил жениться еще раз. Следующей его женой стала Парватхамма – дочь Голи Сатьяма, уроженца той же деревни Адиварапупета.

Рождение

Парватхамма родила своему мужу двух дочерей и двоих сыновей. Младший из этих четверых – мальчик, который впоследствии стал известен под именем Шри Шри Шивабалайоги Махарадж, – родился 24 января 1935 года. Родители назвали своего второго сына Сатьяраджу. Когда Сатьяраджу исполнилось два года, Бхиманна и Парватхамма передали мальчика Шраванамме, у которой по-прежнему не было детей, чтобы она могла воспитать его как собственного сына.

Кончина Бхиманны

Бхиманна часто говорил Парватхамме, что их младший сын, Сатьяраджу, станет великим человеком, истиной гордостью их рода, но самому ему (Бхиманне) не суждено дожить до этих дней. Так оно и случилось. В июле 1937 года, когда Сатьяраджу было всего два с половиной года, его отец, Бхиманна, ушел из жизни. Две вдовы разъехались и вернулись в дома своих родителей: Шраванамма отправилась в родную деревню Бандаруланку, а Парватхамма перебралась в дом своего отца, Голи Сатьяма. Поскольку Сатьяраджу был слишком мал, чтобы разлучать его с родной матерью, Шраванамма оставила его еще на некоторое время с Парватхаммой. Когда же Сатьяраджу исполнилось пять лет, Шраванамма приехала за ним и забрала мальчика в Бандаруланку, чтобы растить его как собственного сына, в соответствии с давним уговором. Шесть месяцев спустя, когда Парватхамма приехала в гости в Бандаруланку, Сатьяраджу изъявил желание отправиться вместе с матерью обратно в Адиварапупету. Шраванамма дала свое согласие, и мальчик возвратился в родную деревню.

Детские годы в Адиварапупете

Как уже было сказано выше, Парватхамма теперь жила в доме своего отца, Голи Сатьяма. Голи Сатьям был человеком бедным, и теперь, когда на его плечи свалилось бремя заботы об овдовевшей дочери и ее детях, ему стало совсем трудно сводить концы с концами. Поэтому, помимо того, что Сатьяраджу по возвращении в Адиварапупету пошел учиться в деревенскую школу, ему также еще вменили в обязанность выполнять и определенную долю работ по дому. Итак, его день в детские годы выглядел следующим образом. Подъем в пять часов утра. Купание. Легкий завтрак, состоящий из риса с простоквашей. Затем до десяти часов утра Сатьяраджу трудился за ткацким станком, проворно и искусно изготавливая яркие цветные полотна, на которых специализировалась его семья. В десять часов утра мальчик перекусывал и отправлялся в школу. Занятия продолжались до четырех часов пополудни с небольшим перерывом на обед. После занятий мальчишки отправлялись гулять и были предоставлены себе до шести часов вечера, когда родные звали их по домам, на ужин. После вечерней трапезы Сатьяраджу приблизительно час проводил с дедушкой, Голи Сатьямом. Начиналась их беседа обычно с того, что мальчик рассказывал деду о событиях своего дня. Старик с живым интересом выслушивал рассказ внука, а затем не упускал возможность дать ему подходящие советы и наставления. После этого, приблизительно в семь часов вечера, мальчик либо присоединялся к семейным киртанам, либо, если в тот день киртаны не проводились, снова отправлялся на улицу играть с детьми. По вечерам деревенские мальчишки часто упражнялись во владении мечом или латхи (бамбуковый шест). Сатьяраджу относился к этим занятиям с величайшим рвением и был одним из лучших учеников.

Наконец, около десяти часов вечера, мальчик возвращался домой и ложился спать. Нужно признать, что это была нелегкая жизнь – особенно для ребенка, которому едва исполнилось шесть лет от роду, – между тем точно так же жили дети из бедных семей практически по всем деревням Индии. Такова участь бедняка.

Бедность была истинным бичом Индии на протяжении сотен лет, однако не в пример другим странам она не влекла за собой падение нравов или деградацию среди бедноты. На самом деле именно в индийских деревнях, где живут беднейшие из бедных индийцев, процветают наиболее благородные черты характера, недостаток которых так бросается в глаза в наших городах – намного более зажиточных, чем деревня. Хотя Голи Сатьям был беден, это был сильный духом старик – человек чести с развитым чувством собственного достоинства. Он неустанно поучал своих близких, в особенности малышей: «Когда вы бедны, радоваться тут нечему, однако это не порок, и стыдиться тут тоже нечего. Человеку нельзя попрошайничать, нельзя попадать в зависимость от других людей, нельзя влезать в долги. Нужно жить с достоинством и зарабатывать себе на жизнь честно – пусть даже честный путь более труден. Нужно любой ценой избегать неискренности и лжи». Сатьяраджу любил и уважал деда, и, как мы уже говорили, каждый вечер проводил некоторое время в обществе старика, благоговейно выслушивая его мирские советы и наставления. Во время этих бесед его юный впечатлительный ум жадно впитывал мудрость старика, так что Голи Сатьям оказал неизгладимое благотворное влияние на характер и мировоззрение своего любимого внука.