Этапы и направления изучения трактата

Первая попытка специального изучения трактата «О проповеди креста» была сделана в 1890 г. Альбертом Лекуа де ля Маршем в статье «Проповедь крестового похода в тринадцатом веке»^[8]. Эта статья впервые привлекла внимание историков к трактату. В ней предлагалась его возможная датировка, был идентифицирован ряд источников, частично описан исторический контекст написания. Однако практически все двадцатое столетие никто не обращался к рукописной традиции памятника: это было впервые сделано лишь П. Коль в 1991 г. До этого историки использовали лишь первое издание текста, подготовленное в 1495 г. в Нюрнберге^[9]. Критическое же издание так и не было подготовлено ни разу, равно как и перевод на какой-либо из современных языков.

Проблема датировки трактата

Первым, как было сказано, датировку трактата предложил А. Лекуа де ля Марш. Основываясь на анализе содержания трактата, он пришел к выводу о том, что это приблизительно 1266–1267 гг.: Гумберт Романский упоминает взятие крепости Сафед (1266 г.), но ничего не говорит о взятии Антиохии, которое в статье датируется 1267 г.^[10] (в современной историографии принято считать датой взятия крепости май 1268 г.^[11]). Лекуа де ля Марш также отмечает, что Людовик IX назван в трактате “rex Francis”, и это означает, что на момент написания трактата он был еще жив.

Несколько десятилетий спустя вопрос о датировке затронул также Ф. Хейнтке^[12]. Он принял точку зрения Лекуа де ля Марша, подчеркивая важность упоминания взятия Сафеда. Он также развил его рассуждения относительно упоминаний Людовика IX: в “De predications crucis” он назван исключительно “rex Franciae”, в отличие от “Opusculum tripartitum” («Трехчастного труда»), другого труда Гумберта, подготовленного для Лионского собора 1274 г., где король упомянут с эпитетом bonae memoriae. Действительно, если мы внимательно посмотрим на текст “Opusculum tripartitum», написанный в районе 1272 г., т. е. однозначно после смерти Людовика (в 17-й главе первой книги идет речь о его кончине), мы увидим там такие выражения, как “foelicis memoriae rex Ludovicus” и “bonae memoriae rex Ludovivus”^[13].

Далее, В. Крамер, посвятивший трактату «О проповеди креста» обширную статью, в основном пересказывающую содержание трактата^[14], также соглашается с Лекуа де ля Маршем, обращая внимание на упоминание взятия Сафеда и отсутствие упоминаний о взятии Антиохии. Если мы допустим, что Гумберт должен был упомянуть про Антиохию, датировка написания трактата не может быть позднее лета 1268 г.: если крепость пала в мае, то несколько месяцев были необходимы, чтобы новость о взятии дошла до Европы^[15]. За неименением других сведений и ориентиров, на данный момент такая датировка остается самой точной.

Ко всем хронологическим ориентирам, упомянутым у предшественников, я бы хотел добавить еще один: трактат трижды упоминается в “Opusculum tripartitum”. В девятой главе первой части труда Гумберт пишет, перечисляя семь мотивов, которые должны способствовать принятию креста: «О них обо всех всеобъемлюще написано в труде о проповеди креста против сарацинов, глава 11 и шесть, следующих непосредственно за ней»^[16]. Таким образом, автор нарочно не раскрывает проблематики мотиваций к принятию креста, поскольку это уже описано в трактате, которым не может быть ничто иное, как трактат «О проповеди креста». Отсылка на трактат дана абсолютно правильно, речь действительно идет об 11 и шести последующих главах. В той же главе “Opusculum tripartitum” дается перечень препятствий к принятию креста, который взят из того же трактата «О проповеди креста». Сам перечень приведен верно и в том же порядке, как в первоисточнике. Однако ссылка на главу дана неверно: «Все средства против этого находятся в том же труде, глава четырнадцатая и семь, непосредственно следующих за ней. Смотреть там»^[17], На самом деле, главы о препятствиях к принятию креста начинаются с 18-й главы. Однако, вероятно, перед нами ошибка переписчика: если начало серии глав про мотивацию к принятию креста – 11-я глава и автор в курсе того, что шесть следующих глав посвящены тем же вопросам, то перечень препятствий не может начинаться с 14-й. Вполне возможно, что в недошедших до нас манускриптах сноска дана правильно. Еще одна ссылка на трактат «О проповеди креста» имеется в 7-й главе той же первой части того же труда: «И нужно отметить, что среди всего, что папа Урбан включил в проповедь, которую он сделал возле Клермона во время первого принятия креста, которая вставлена в конец книжки о проповеди креста против сарацинов…»^[18]. Действительно, как мы еще увидим, в ряде манускриптов в конце трактата приводится текст клермонской речи папы в версии Бальдрика Дольского.

Таким образом, именно наш трактат упомянут в другом, более позднем, труде Гумберта, что может также дать некоторые ориентиры в датировке, которые, в свою очередь, подтверждают уже полученные результаты.

Идентификация источников

Уже Лекуа де ля Марш смог идентифицировать некоторые из многочисленных источников, цитируемых в трактате. Например, он установил связь между историей о короле Артуре, поэмой «Отмщение за Рагиделя» и коллекцией exempla Этьена де Бурбона^[19]. Кроме того, он идентифицировал и другие источники, опираясь на отсылки, проставленные самим Гумбертом. Впрочем, “Historia Antiochena”, упоминаемая в тексте, является не «Антиохийской песней», как предполагает Лекуа де ля Марш^[20], а хроникой первого крестового похода, написанной Фульхерием Шартрским. Указание на это имеется в ряде манускриптов, но Лекуа де ля Марш не мог этого знать, ибо использовал лишь первое издание текста 1495 г., в котором его нет. Аналогичным же образом этого не мог знать Бретт, ошибочно идентифицирующий источник как «Антиохийскую историю» Готье Канцлера^[21].

Большой заслугой В. Крамера является идентификация некоторых других источников. Именно он смог идентифицировать источник истории о французском короле Филиппе II Августе, приведенной в 25-й главе трактата: история была заимствована из “L’estoire de Eracles empereur et la conqueste de la Terre d’outre mer” ^[22]. Он же предположил, что рассказ о Иустине и Киприане, упомянутый в трактате аж дважды, в 4-й и 34-й главах, был взят у Гонория Августодонского^[23]. В отличие от Лекуа де ля Марша Крамер правильно распознал в «Антиохийской истории» хронику Фульхерия Шартрского^[24]. Крамер верно указывает на заимствование легенды о святом Мартине (гл. 41) у Сульпиция Севера^[25]. Кроме того, он прав, говоря о заимствовании легенды о святой Марии из Уагни (гл. 41) у Жака де Витри^[26].

В 1988 г. вышла статья Д. Троттера^[27] с детальными комментариями относительно истории о короле Артуре из 4-й главы, которая уже привлекала в свое время интерес Лекуа де ля Марша. Ссылаясь на него, он снова говорит о сходствах упомянутой истории с «Отмщением за Рагиделя» и коллекцией Этьена де Бурбона. Кроме того, он указывает на сходство и с «Первым продолжением Персеваля».

Статья Дж. Брандаджа, вышедшая несколько лет спустя, была сконцентрирована уже не на прямых, а на косвенных источниках трактата: дело в том, что текст трактата показывает глубокие знания Гумберта в области канонического права, что, как считает автор статьи, позволило ему хорошо обосновать легитимность крестового похода, основываясь на теории справедливой войны^[28].

Тем не менее многие источники еще предстояло идентифицировать. Большую их часть удалось распознать, однако несколько так и остались неидентифицированными.

Рукописная традиция

Как уже было сказано, рукописная традиция впервые была описана П. Коль. В 1991 г. она опубликовала общую работу по истории проповеди крестовых походов в Святую землю^[29] и среди прочего описала трактат «О проповеди креста», цитируя его по наиболее древнему манускрипту, хранящемуся в Ватикане (Val. Lat. 3847)^[30]. Затем она также опубликовала статью, посвященную сравнению манускриптов, содержащих трактат, и обнаружила некую «краткую редакцию» (Wien, Nat. Bibl. 4239, f. 169r-187r)^[31]. Забегая вперед, можно сказать, что этот манускрипт, как оказалось, содержит пусть и сокращенную, но «обычную» версию текста, которая вполне вписывается в генеалогическую схему единственной известной доселе версии, тогда как существование действительно сокращенной версии с самостоятельной рукописной традицией П. Коль не заметила. Реконструкцией же изначального текста трактата так никто и не занимался.

Различные редакции текста

Практически все манускрипты являются намного более поздними, чем сам трактат. На данный момент в нашем распоряжении имеется 23 рукописи и одно издание, напечатанное в Нюрнберге в 1495 г. Среди них имеются датированные и недатированные манускрипты, которые все же можно датировать по внешним признакам.

Все редакции текста можно разделить на следующие категории: 1) наиболее полная «классическая» пространная редакция; 2) пространная редакция, которая обрывается посреди 27-й главы, но представлена при этом как завершенный труд; 3) сокращенная редакция, которая тем не менее вписывается в рукописную традицию пространной; 4) обособленная краткая редакция.

Распределение манускриптов по четырем редакциям можно увидеть в списке ниже. Датировки для недатированных манускриптов даны на основании информации каталогов и анализа почерка^[32]. Таким образом, все манускрипты, за исключением двух (Ватикан и Мадрид), являются поздними и относятся к XV веку.

«Классическая» пространная редакция

Basel Univ. Bibl. A IX 15 (B1), f. 1r–74v (1455). Die Handschriften der Öffentlichen Bibliothek der Universität Basel. Erste Abteilung. Die deutschen Handschriften. Erster Band. Basel, 1907. P. 131–132.

Basel Univ. Bibl. E III 17 (B2), f. 76r–91v (1480). Steinmann M. Unpublizierte Beschreibung zu E III 17, ca. 1986.

Cambridge Massachusetts, Harvard Coll. Libr., Riant 80 (CM), f. 200v–227v (XV). Census of Medieval and Renaissance MSS in United States and Canada, by S. de Ricci with the assistance of W. J. Wilson. New-York, 1935. P. 1007–1008.

Frankfurt am Main, Stadt-. u. Univ. Bibl., Praed. 29 (F), f. 1r–30r (XV). Die Handschriften des Dominikanerklosters und des Leonhardstifts in Frankfurt am Main. Band II (I). Beschrieben von G. Powitz. Frankfurt am Main, 1968. P. 68–69.

Klosterneuburg, Stiftsbibliothek 933 (K1), f. 24r–76r (XV). Catalog of manuscripts in Stift Klosterneuburg, Austria = Katalog der Handschriften im Stift Klosteneuburg. Vol. 5: Codices 831–999. S. l., s. a. P. 367–396.

Madrid, Bibl. Nac. 19423 (M), f. 87r–126v (XIV). Manuel de Castro, OFM. Manuscritos Franciscanos de la Biblioteca Nacional de Madrid. Valencia, 1973. P. 702.

Melk, Stiftsbibliothek 1799 (Mk), f. 84r–153v (XV).

München, Staatsbibl., Clm 449 (M1), f. 149r–186v (1454–1455). Catalogus codicum latinorum Bibliothecae regiae Monacensis. Tomus 1. Pars 1. Codices num. 1-2329 complectens. Monachii, 1867. P. 124.

München, Staatsbibl., Clm 3780 (M2), f. 152r–196r (XV). Catalogus codicum manu scriptorum Bibliothecae Monacensis. Tomus III. Series nova. Pars 3,2. Codices latinos 3680–3830 bibliothecarum augustanarum continens. Neu beschrieben von H. Hauke und A. Freckmann. Monachii, 1894. P. 134.

München, Staatsbibl., Clm 26810 (M4), f. 177r–226v (XV). Catalogus codicum latinorum Bibliothecae regiae Monacensis. Tomus II. Pars IV. Codices num. 21406–27268. Composuerunt C. Halm et G. Meyer. Monachii, 1969. Р. 215.

Nürnberg, Stadtbibl., Cent. II, 17 (N), f. 1r–26v (1431). Schneider K. Die Handschriften der Stadtbibliothek Nürnberg. Band II. Die lateinischen mittelalterlichen Handschriften. Teil 1. Theologische Handschriften. Nürnberg, 1967. P. 146–148.

Seitenstetten, Stiftsbibliothek 225 (St), f. 1–51v (XV). Inventar der Mittelalterlichen Handschriften des Benediktinerstiftes Seintenstetten nach dem handschriftlichen Katalog bearbeitet von Christine Glassner. Wien, 2005 (URL: http://www.ksbm.oeaw.ac.at/seit/inv/).

Vat. lat. 3847 (V), 1r–26r (XIII)^[33].

Wien, Dominikanerkl. 37/38 (Wd), f. 2r–77v (XV). Czeike F. Verzeichnis der Handscriften des Dominikanerkonventes in Wien bis zum Ende des 16. Jahrhunderts. Wien, 1952. P. 37.

Incunabulum (Inc), Nürnberg (1495) [De predicatione sancte crucis]. Hsgg. von P. Wagner.

Пространная редакция, которая обрывается посреди 27-й главы

München, Staatsbibl., Clm 18383 (M3), f. 320r–353r (1472). Catalogus codicum latinorum Bibliothecae regiae Monacensis. Tomus II. Pars III. Codices latinos (Clm) 15121–21313 complectens. Composuerunt C. Halm, F. Keinz, G. Meyer, G. Thomas. Monachii, 1969. P. 158.

München, Univ. Bibl. 2° 50 (MU), f. 415r–434v (XV). Die Handschriften der Universitätbibliotek München. Die Handschriften aus der Folioreihe. Erste Hälfte. Beschreiben von N. Daniel, G. Kornrumpf, G. Schott. München, 1974. P. 65–67.

Salzburg, St. Peter b. VIII. 29 (S), f. 368v–400v (XV). Catalog of Manuscrits in Stift St. Peter. Salzburg, Austria. Beschreibung der Handschriften des Stiftes St. Peter in Salzburg. Reprod. University Microfilms. Ann Arbor, Michigan, USA. s.l., s.m. Vol. 4. b. V – b. VIII.

Wien, Nat. Bibl. 4239 (W2), f. 169r–187r (XV). Tabulae codicum manu scriptorum praeter graecos et orientales in Bibliotheca Palatina Vindobonensi asservatorum. Vol. III–IV. Cod. 3501–6500. Graz, 1965. P. 214.

Сокращенная редакция

Wien, Nat. Bibl. 4239 (W2), f. 169r–187r (XV). Tabulae codicum manu scriptorum praeter graecos et orientales in Bibliotheca Palatina Vindobonensi asservatorum. Vol. III–IV. Cod. 3501–6500. Graz, 1965. P. 214.

Краткая редакция

Klosterneuburg, Stiftsbibliothek 382 (K2), f. 337r–353r (XV).

Sankt-Florian, Augustiner Chorherrenstift, XI, 106 (SF1), f. 229v–245v (XV). Czerny A. Die Handschriften der Stiftsbibliothek St. Florian. Linz, 1871. P. 48–49.

Sankt-Florian, Augustiner Chorherrenstift, XI, 108 (SF2), f. 345r–356r (XV). Czerny A. Die Handschriften der Stiftsbibliothek St. Florian. Linz, 1871. P. 49–51.

Schlägl, Stiftsbibliothek 122 (Pl), f. 138r–149r (XV). Vielhaber G. Catalogus Codicum Plagensium (Cpl.) manuscriptorum. Schlägl, 1918. P. 211–217.

Wien, Nat. Bibl. 4663 (W2), f. 1r–29r (XV). Tabulae codicum manu scriptorum praeter graecos et orientales in Bibliotheca Palatina Vindobonensi asservatorum. Vol. III–IV. Cod. 3501–6500. Graz, 1965. P. 340.

Практически все эти манускрипты присутствуют в каталоге рукописей с сочинениями доминиканцев, составленном Т. Каппели^[34]. Впрочем, хотя этот каталог, как и имеющаяся историография, не выделяют краткой редакции, обнаруженной мной, Каппели находится в курсе существования двух манускриптов с этой редакцией (К2 и W2), но при этом не делает различия между ними и остальными рукописями. В дополнение к манускриптам, присутствующим в каталоге Каппели, можно добавить еще два манускрипта из Санкт-Флориана и манускрипт из Шлэгла, содержащие краткую редакцию, и манускрипт из Зайтенштеттена, содержащий пространную редакцию^[35].

Помимо этого, стоит упомянуть еще два манускрипта:

– небольшой фрагмент, содержащийся в манускрипте из австрийского Цветтла Codex Zwettlensis 128 (189v— 191 v). Согласно существующему описанию, этот кодекс датируется XV – началом XVI в.^[36] Он содержит часть второй главы с пропусками, размещенную на трех фолио (листах);

– еще один манускрипт из Мюнхенского университета был утерян (сведения инвентаризации 1949 г.^[37]) и, согласно информации, полученной мной от хранителей местного древнего фонда, так и не был найден.

«Классическая» пространная редакция

В своей пространной редакции трактат насчитывает 44 главы. Впрочем, нужно заметить, что в манускриптах Bl, CM, F, N, Ml, М2, М4, а также в издании 1495 г. две составные части глав рассматриваются как две самостоятельные главы – “De visione Turpini episcopi super animus defunctorum” (является составной частью извлечений из хроники псевдо-Турпина, 36-я глава в нашем издании) и “De verbis Urbani раре” (составная часть хроники Фульхерия Шартрского, 38-я глава в нашем издании), и, таким образом, глав в них становится 46.