Одной из черт современной Церкви должно быть стремление к единству с другими Церквями и христианскими общинами. Такое требование перед верующими поставил II Ватиканский Собор.
К главным требованиям, которые принцип экуменизма ставит перед христианином, следует причислить знание учения, богослужения и форм благочестия других христиан. Стараясь достичь открытости для других наших братьев по вере, мы часто с удивлением можем удостовериться, что их образ веры или богопочитания в состоянии несказанно нас обогатить.
В течение веков Церковь Христова разделилась. По причине распространения Церкви и ее разделения, в различных странах и культурах сформировались несколько отличные друг от друга образы богопочитания, благочестия и богослужения.
В данной работе мы приглашаем читателя встретиться с различными формами почитания Богородицы, существующими в разных христианских Церквях или обрядах Католической Церкви. К такому открытому восприятию богатства других Церквей, особенно Восточных, призывает Папа Иоанн Павел II в окружном послании Redemptoris Mater (29-34). Явным призывом к экуменической открытости был также XII Международный мариологический конгресс в 1996 году, основная тема которого звучала так: «Мария, Матерь Господа, в тайне спасения, празднуемой ныне в Святом Духе Церквями Востока и Запада». Тему единства христиан поднимает и другое окружное послание Иоанна Павла II, Ut unum sint, от 25 мая 1995 года, в котором (в 62-63 пунктах) прямо говорится о необходимости возвратиться к единству с древними Церквями Востока.
Сын Божий Иисус Христос стал человеком, жил, умер и являлся после Воскресения в Палестине, т. е. в стране, находящейся на стыке трех континентов: Азии, Европы и Африки. Апостолы по воле Христа отправились «учить все народы» (Мф 28, 19). Соответственно первыми народами, услышавшими Благую Весть о спасении, были народы Ближнего Востока. Потом Евангелие достигло Европы и Африки, а также отдаленных частей Азии. Первые христианские общины были объединены Священным Писанием, сознанием единства и апостольского происхождения, общением в таинствах (особенно в крещении и Евхаристии), общим богослужением. Однако вскоре, уже в этот первый период истории христианства, проявились спонтанность и разнообразие, проистекающие из различия места, обычаев, национальностей и языков христиан, особенно в том, что касалось совершения литургии и других форм богопочитания.
После Миланского эдикта 313 г. Церковь, обретшая свободу, могла заняться организацией внешних структур. Это время, т. е. IV и V в., было решающим для формирования разных богослужебных традиций. Тогда оформились великие патриархаты на Востоке (Антиохия, Александрия, Константинополь и Иерусалим), а на Западе возросло значение христианского Рима. Упомянутые Церкви управлялись в ту пору в основном просвещенными и святыми людьми, которые заботливо занимались установлением и введением единообразия в богопочитании и в богослужебных текстах. В первую очередь именно благодаря этим людям поместные Церкви обладают тем богослужебным богатством, которое сохранилось до наших дней. Кроме того, V в. был веком сильных христологических споров. Христиане, не принявшие постановлений Эфесского (431 г.) и Халкидонского (451 г.) Соборов, создали совершенно самостоятельные Церкви (соответственно, несторианскую и дохалкидонские Церкви), которые начали на основе отличий в учении вводить изменения в богослужение. На возникновение различий в богослужебных традициях большое влияние оказали также этнические, географические и культурные различия таких народов, как еврейский, сирийский, эфиопский, коптский, армянский, греческий, народы Индии, и, наконец, славянские народы. На укрепление возникших различий влияли политические события; особенно значительную роль сыграло вторжение мусульман, в результате которого многие Восточные Церкви оказались в рассеянии, без возможности сообщаться между собой.
Все это обусловило то, что Церковь на Востоке подверглась различным разделениям. Обычно в каждой из этих Церквей складывался свой особый литургический обряд. С течением времени многие из этих Церквей заключили унию с Римом; сейчас они пребывают в единстве с Папой Римским, сохраняя собственные обряды и церковное устроение.
Восточные обряды можно систематизировать следующим образом[1]:
1. Сиро-антиохийский обряд
а) Яковитский обряд
б) Маронитский обряд
в) Византийский обряд
2. Восточносирийский обряд
а) Несторианский обряд
б) Халдейский обряд (Иран, Ирак)
в) Малабарский обряд (Индия)
г) Маланкарский обряд (Индия)
д) Армянский обряд
3. Александрийский обряд
а) Коптский обряд
б) Эфиопский обряд
Характерной основной особенностью богородичного благочестия Востока является то, что оно почти целиком связано с богослужением. Почитание Матери Христа включено в Божественную литургию, в чинопоследование Часов, в ритм еженедельной, ежемесячной и ежегодной молитвы. Все формы индивидуального благочестия черпают содержание из благочестия богослужебного. Богослужение же черпает свое содержание в основном из Священного Писания и творений великих Отцов Церкви (напр., св. Ефрема Сирина, св. Романа Сладкопевца, св. Иоанна Дамаскина и других).
Мариологии как отдельной богословской дисциплины в Восточных Церквях практически нет. Восточное богословие, а значит и мариология, выражена прежде всего в богослужении, по принципу lex orandi – lex credendi («закон молитвы – закон веры»). Поэтому, прежде чем изучать мариологию Восточных Церквей, следует сначала познакомиться с их богослужением.
Переходя к Церкви на Западе, трудно здесь говорить о каких-то самостоятельных направлениях в области богослужения. Скорее следует говорить о нескольких обрядах, влиявших друг на друга в процессе формирования. Можно перечислить следующие обряды:
Обряды ныне существующие:
1. Римский обряд (сложился в середине IV в., когда в Риме уже употреблялся латинский язык, а не греческий; впоследствии этот обряд распространился по всему миру).
2. Амвросианский обряд (формировался в поместной Миланской Церкви начиная с IV–V вв.; название происходит от имени св. Амвросия, миланского епископа в 374–397 гг.).
3. Мозарабский обряд (сформировался на Пиренейском полуострове; сохранился в городе Толедо, а в наше время во всей Испании священники имеют право совершать богослужение по этому обряду).
Обряды, уже не существующие:
4. Африканский обряд (существовал в Северной Африке; исчез после нашествий вандалов и арабов).
5. Галликанский обряд (возник на территории сегодняшней Франции; в Западной Церкви не существует, зато сохранен в православной Церкви во Франции).
6. Кельтский обряд (использовался в Ирландии, Шотландии, Уэльсе, Бретани).
В Западной Церкви существует отчетливое различение богословия и богослужения. Богослужение актуализирует спасительную тайну Христа, которая охватывает также Его Матерь; богословие же – это интеллектуальное усилие в толковании, объяснении и постижении истин веры. Богослужение является одним из основных источников для богослова, но не важнейшим. Богослов должен гармонично пользоваться и другими источниками, такими как Священное Писание, символы веры, Учительство Церкви, чувство веры Народа Божия и многими другими.
Западно-сирийская Церковь возникла в Сирии в результате отделения от Вселенской Церкви части Александрийского патриархата после Халкидонского Собора (451 г.). На этом Соборе было утверждено и уточнено учение, гласящее, что в Воплощении в одном Лице Сына Божия соединились две природы: Божественная и человеческая. Тогда же Собор осудил так называемое монофизитство, т. е. мнение, что у Иисуса Христа была только Божественная природа.
Многие общины на Востоке не приняли учение Собора, тем самым дав начало дохалкидонским Церквям. К числу этих общин принадлежат яковитская (Сирийская), коптская (в Египте), Эфиопская и Армянская Церкви. Эти Церкви долгие века считались именно монофизитскими. Современные исследования и экуменические диалоги внесли поправки в это мнение[2].
У каждой из этих Церквей сейчас есть как бы две формы: воссоединенная с Римом (католическая) и не соединенная с Римом. Первые называются «Восточные Католические Церкви», а вторые – «(Древне-)Восточные Православные (или Ортодоксальные) Церкви». Эти последние не следует смешивать с православием. В обиходной терминологии нужно различать ортодоксию дохалкидонскую и халкидонскую (т. н. византийское православие).
Говоря сегодня о западно-сирийском богослужении, необходимо принять во внимание разнородность церковных общин, возникших в течение веков, нередко в результате драматических исторических событий. Поэтому мы можем сегодня сказать, что традиция западно-сирийской Церкви сохраняется в нескольких основных церковных общинах.
а) Яковитская Церковь
В точном значении слова под западно-сирийской Церковью следует понимать общность тех верных Антиохийского патриархата, которые не признали постановления Халкидонского Собора и отделились от Вселенской Церкви, создав, таким образом, монофизитскую Церковь. Эта Церковь часто называется яковитской, по имени патриарха Иакова Барадая, который в 543 г. был тайно хиротонисан и стал настоящим создателем и организатором этой общины. Яковиты скрылись от преследований византийских императоров в северо-восточной Сирии. Арабское вторжение они восприняли как освобождение. В период особого расцвета (XII в.) границы патриархата доходили до Средней Азии и охватывали 20 митрополий и более 100 епархий. В 1393–1404 гг. яковитскую Церковь постигло кровавое преследование мусульманского правителя монголов Тимура. После этого трудного времени численность Церкви резко упала до того уровня, что в XVI в. патриархат включал в себя всего лишь 20 епархий. Сейчас патриарший престол яковитов находится в Дамаске, а численность верных составляет около 1,2 млн. человек, в основном в Сирии, Ираке и Индии. С 1293 г. каждый патриарх яковитской Церкви носит имя Игнатий, в честь св. Игнатия Антиохийского.
После II Ватиканского Собора были начаты экуменические диалоги между Католической и Сирийской ортодоксальной Церквями. 27 октября 1971 г. Папа Павел VI и патриарх Церкви Антиохии Сирийской и всего Востока Мар Игнатий Йакуб III подписали христологическую декларацию, исповедующую общую веру в Иисуса Христа истинного Бога и истинного человека[3]. Папа Иоанн Павел II, встречаясь 23 июня 1984 года с Маран Мар Игнатием Заккой I Ивасом, сирийско-ортодоксальным патриархом Антиохии и всего Востока, подтвердил ранее выработанные определения. Были также сформулированы принципы совместной пастырской деятельности[4].
б) Католическая Западно-сирийская Церковь
Среди общин Западно-сирийской Церкви периодически возникали тенденции к воссоединению с Римской Церковью. В 1782 г. часть епископов вступила в унию с Римом, положив начало Сирийскому Католическому Патриархату с современным центром в Бейруте. Эта Церковь насчитывает около 100 тыс. верных, в основном в Ливане, Сирии и Ираке, ее патриарх – Игнатий Антоний II Гайек.
Обе вышеупомянутые церковные общины, как католическая, так и некатолическая, в богослужении сохраняют западно-сирийский обряд и используют сирийский или арабский язык.
в) Церкви, перенявшие некоторые элементы из западно-сирийского обряда
Кроме того, к семье западно-сирийского обряда принадлежат еще три церковные общины – маронитская, византийская и мелькитская Церкви.
Маронитская Церковь
Она принадлежит к сирийским Церквям, ведущим свою родословную от Антиохийского патриархата. Название происходит от имени святого отшельника Марона, жившего в Северной Сирии в 350–410 гг. После завоевания этой страны арабами в страхе перед мусульманами община скрылась в горах Ливана, где в результате возникла независимая Церковь. По причине своего исключительного отличия этот обряд будет рассмотрен отдельно.
Византийская Церковь
К семье Церквей, происходящих из сиро-антиохийской традиции, следует отнести также Византийскую Церковь, имеющую самое большое значение и наиболее многочисленную среди всех Восточных Церквей. По этой причине традиция и богослужение этой Церкви также будут рассмотрены отдельно.
Мелькитская Церковь
Сирийское слово «малка» означает «царь, император». После Халкидонского Собора название «мелькиты» стали применять к тем верным Антиохийского патриархата, которые приняли определения Собора, оказавшись, таким образом, на стороне императора. Со временем эта Церковь приняла византийский обряд. В 1724 г. часть мелькитов вступила в унию с Римом, тем самым положив начало существованию Греко-мелькитской католической Церкви с патриаршей кафедрой в Дамаске. Ныне эта община насчитывает около 1 млн. человек. Остальные мелькиты принадлежат к Православной Церкви.
О проекте
О подписке