1.2. Источники и методы изучения этнопедагогики

Источниками изучения истории этнопедагогики является многовековой практический опыт народного воспитания, закрепленный в образе жизни народа, традициях, обычаях, фольклоре, летописях, обществоведческих, исторических, этнографических, этнопсихологических трудах, археологических материалах и т. д.

Для исследования истории этнопедагогики важны, прежде всего, методы научного исследования педагогики, но вместе с тем актуально применение этнографических, этнолингвистических, археологических, этнопсихологических и социологических методов, которые могут быть представлены как:

1. Общелогические методы: анализ, синтез, обобщение, сравнение, моделирование, проектирование, экстраполяция;

2. Общенаучные методы: анализ и контент – анализ литературных источников; теоретический анализ и синтез социально-педагогических исследований; наблюдение; изучение и обобщение опыта; эксперимент; метод экспертных оценок.

3. Исторические методы: сравнительно-исторический метод (для установления закономерности, повторяемости историко-педагогических процессов); генетический метод (раскрытие происхождения, причин и стадий изучаемого явления); структурный метод (установление связей отдельных элементов со всей системой) и др.

Для изучения истории этнопедагогики используются также и более специфические для нее методы теоретического и эмпирического уровня.

К теоретическому уровню относятся:

• Историко-педагогический анализ и синтез: определение целей, предмета и задач исследования; развитие педагогических представлений и воспитательной практики народа в разные периоды его этногенеза; использование педагогической литературы, посвященной педагогическим персоналиям и др. Исторический метод способствует более глубокому пониманию современного состояния анализируемого этнопедагогического явления;

• Реконструкция: объяснение и понимание

педагогических событий прошлого, рассмотрение трансформации историко-педагогических знаний, осуществляемое на основе работы с информацией о педагогических событиях прошлого, предпосылках, условиях и последствиях их осуществления. Носителями информации являются такие источники как письменные документы, устные предания, традиции, обычаи, ритуалы и обряды, памятники и изобразительные материалы. По мнению Г.Б. Корнетова, специалиста в области исследования проблем истории образования, педагогической мысли, реконструкция решает задачу восстановления событийного ряда, составляющего реальное содержание разворачивающегося в пространстве и во времени, вписанного в конкретный социокультурный контекст историко-педагогического процесса. Процедура понимания позволяет развернуть это же исследовательское поле в совершенно иной плоскости. Она превращает историко-педагогическое событие не только в факт прошлого, не только в элемент, предшествующей нам эпохи, иной культуры, но и в факт сегодняшнего дня, который становится таковым не потому, что утилитарно работает на современность, а потому, что обогащает нас новыми смыслами.

• Объяснение имеет своей целью постижение сущности и значения историко-педагогических событий, вычленение в них главного и второстепенного, выявление причинно-следственных связей, раскрытие механизмов их возникновения и трансформации, познание закономерностей функционирования и развития педагогических событий прошлого.

• Описание и объяснение позволяют «воссоздать» историко-педагогический процесс, как разворачивающееся во времени и пространстве вписанное в эволюцию человеческого общества движение педагогической мысли и практики образования в их сложном противоречивом единстве.

• Сравнение и обобщение: обработка и этнопедагогическая интерпретация библиографических указателей, историографических, этнографических и фольклорных изданий, археологических материалов;

• Структуризация: систематизация приобретенного историко-педагогического знания и соотношение ее с конкретными периодами, тенденциями и перспективами становления этнопедагогики.

К эмпирическому уровню можно отнести методы:

• Диагностические: беседы, интервью, «воспоминания в воспоминаниях»;

• Обсервационные: наблюдения в разных условиях жизнедеятельности семьи, народа, изучение результатов труда, образцов народной культуры и др.;

• Полевые исследования сохранившихся элементов культурно-исторического наследия.

На основании исследований произведений фольклора, древних письменных памятников (как например, «Свято – русские Веды», летописи, поучения, археологические памятники) и работ по вопросам научного исследования различных аспектов традиционного народного воспитания и традиционной народной культуры разных ученых, будет представлена история зарождения и формирования этнопедагогики России.

1.3. Сущность и особенности народной педагогики

Прежде чем перейти к истории этнопедагогики необходимо уяснить суть основных научных понятий, которые будут использованы в исследовании.

В народной педагогике любой этнической общности накоплены и отобраны в течение многих веков свои оригинальные и действенные методы, приемы, способы, содержание традиционного народного воспитания. В ней

накоплен ценный опыт приобщения детей к традиционным народным духовным ценностям, идеалам, труду, добротворческой деятельности, представлена система формирования у детей норм, правил поведения в семье, обществе, природе, отношения человека к самому себе, к своей семье, другим людям, своей стране, природе. Ее основы отражены в традициях, обычаях, праздниках, играх. Но эмпирические общения традиционного народного воспитания содержит, прежде всего, фольклор. Именно в произведениях фольклора зародилась этнопедагогическая мысль.

Научное понятие «народная педагогика» ввел в педагогический обиход К.Д. Ушинский через свое знаменитое, выдержавшее десятки изданий «Родное слово». Но это понятие до 1864 г. употреблялось и другими учеными, такими как, например, В.И. Водовозов.

Имеется множество определений научного понятия «народная педагогика» известных педагогов: Г.С. Виноградова, Г.Н. Волкова, Я.И. Ханбикова, А.Э. Измайлова и др.

Более полным, на наш взгляд, является определение академика Кыргызстана А.Э. Измайлова. Под народной педагогикой он понимает «совокупность накопленных и проверенных практикой эмпирических знаний, сведений, умений и навыков, передаваемых из поколения в поколение преимущественно в устной форме, как продукт исторического и социального опыта народных масс. Памятники народной педагогики хранятся народом в создаваемых им сказках, легендах, эпосах, поговорках и пословицах, преломляются через призму национальных обычаев и традиций разных народов и, в конечном счете, имеют цель целенаправленно воспитывать и обучать молодое поколение на лучших идеалах народных масс». ^[6]

Очень важно помнить, народная педагогика не является наукой, так как она представляет совокупность эмпирических знаний проверенных практикой воспитания многих поколений, органично соединенных с жизнью и трудом ребенка.

Народная педагогика является предметом науки этнопедагогики, служит основой, на которой возникла и развивалась педагогическая наука, а также этнопедагогика. Именно народная педагогика оказала влияние на формирование законов и правил научной педагогики.

Народная педагогика, помимо отработанных веками своих воспитательных средств, использует в воспитании детей также средства народной культуры: фольклор, народные игры, праздники, обряды, предметы материальной культуры и др.

Объектом нашего изучения кроме народной педагогики является народная культура. Это также очень сложное научное понятие, требующее своего представления. Кроме того, иногда некоторые исследователи употребляют понятия: народная, этническая, национальная культура как синонимичные понятия, что также требует уточнения.

1.4. Воспитательный потенциал народной культуры

Следующее важное понятие – народная культура. Это очень сложное явление. Она изучается разными научными дисциплинами: историей, филологией, этнографией,

философией культуры, искусствознанием, в том числе и этнопедагогикой.

Проявления народной культуры у конкретного представителя определенной этнической общности весьма разнообразны. Это, прежде всего, осознание своей принадлежности к народу и самоидентификация с народными традициями, обычаями в стереотипах социального поведения и действиях, обыденных представлениях, выборе культурных эталонов и социальных норм, ориентациях на определенный образ жизни, формы труда и досуга и др.

В прошлом народная культура, определяла и нормировала все аспекты жизнедеятельности общины: уклад жизни, формы хозяйственной деятельности, обычаи, обряды, регулирование социальных взаимоотношений членов сообщества, тип семьи, воспитание детей, характер жилища, освоение окружающего пространства, тип одежды, питания, отношения с природой, миром, предания, верования, поверья, знания, язык, фольклор как знаково-символическое выражение традиции^[7]. Иными словами, она определяла: как лечить людей, когда сеять зерно, выгонять скот, убирать урожай, как готовить пищу, как выстраивать взаимоотношения в семье, в общине и ми. др.

К элементам, составляющим народную культуру относятся: ценности, нормы, смыслы, идеи, обряды, ритуалы, представления, знания, верования, образ жизни, художественное творчество (музыка, танец, слово, театр и др.). Она проявляется в их знаково-символическом и предметно-материальном воплощении, а также способах деятельности: трудовой, утилитарно-бытовой (домашнее хозяйство, воспитание детей и т. д., обрядово-ритуальная духовная практика, народное целительство, народная кухня и др.) и технологиях функционирования, т. е. практическом оперировании ценностями, смыслами, формами их поддержания, сохранении и передачи от одного поколения к другому, а также в их трансформации и обновлении.

Народная культура в историческом прошлом в значительной мере совпадала с этнической. С образованием государств постепенно обрела национальный компонент, соединилась с субкультурными образованиями и даже элементами идеологии, например, в советское время.

С «народной культурой в общественном сознании соотносится множество понятий и объектов, в названии которых присутствует эпитет «народный (-ая, – ое, -ые)». В культуре и языке они представлены весьма широко: народное творчество, народное искусство, народная мудрость, молва, народные традиции, предания, верования, песни, танцы, пословицы, народные мастера, целители и, что особенно для нас важно, «народная педагогика».

Народ выступает и субъектом, и носителем особой целостной культуры, отличной своим видением мира, способами его знаково-символического воплощения в тех или иных формах фольклора. В далеком прошлом ее носителем было все сообщество (род, племя), позднее народ, народности, нации.

С течением времени, в процессе социальной дифференциации (расслоения) сообщество приобретает более сложную, иерархическую структуру, выделяются особые группы, слои, сословия, классы, появляются представления о высших и низших слоях народа (например, жрецы, волхвы, как носители сокровенного знания, вожди, племенная знать, феодальная и рабовладельческая аристократия). Все слои общества стали формировать в рамках общей культуры свои культурные варианты.

Позже, с расслоением общества на сословия, классы и др., употребляя понятие «народ», стали подразумевать простой народ, то есть, прежде всего, трудящиеся массы, например, в классовых обществах к народу стали относить крестьянство и городские низы (ремесленников, мелких торговцев).

В современных условиях общество в целом и народ неоднородны, поскольку включают в себя различные культурные формации, суб/подкультуры^[8]. Отнесение их к народу или противопоставление ему определяется идентификацией (отождествлением) с народом, принятием в основном ценностей, норм, обычаев, стереотипов поведения и т. д. В бытовом сознании под народной культурой, прежде всего, осознается следование народным традициям (народные традиции воспитания детей, народная традиционная кухня, традиционные народные праздники и т. д.)

Вопрос о взаимоотношении культур является очень актуальным и сложным, зависящим от общественно-исторических условий. На протяжении всей истории человечества этнические общности подвергались процессам консолидации, интеграции, ассимиляции, сепарации и все это, естественно, оказывало влияние на их культуры.

Культура, не имеющая связей с другими культурами, деградирует. Для развития культуры необходимо ее взаимодействие с другими культурами. Стремление некоторых этнических меньшинств в многонациональных государствах к национальному обособлению, созданию самостоятельного суверенного государства приводит к обособлению их культур, что оказывает на их развитие отрицательное влияние. История доказывает, что взаимодействие культур, начиная с глубокой древности, обогатило все человечество. «Поэтому интернационализация культуры есть развитие общечеловеческого содержания в каждой национальной культуре при сохранении традиционных для каждого народа форм и способов выражения данного содержания. Интернационализм в культуре – это признание за каждым народом права быть самим собой и терпимость в отношении его национального своеобразия»^[9].

С развитием всемирной истории возможности взаимодействия культур возрастали. Этому в значительной степени способствовали величайшие культурные достижения: изобретение письменности, радио, телевидения, компьютеров, всемирных коммуникационных сетей, новых средств связи.

Стимулом межкультурных взаимодействий является налаживание взаимовыгодных экономических и культурных связей, разработка крупных научных проектов, торговля и т. д.

Большое влияние на культуры оказывают войны. В одних случаях они обогащают культуру захваченного народа. В других, культура побежденного народа ассимилируется, т. е. растворяется в культуре более крупного и сильного этноса. Этот процесс начинается с утери родного языка и народных традиций. Очень показательным в этом смысле является пример России. Тысячелетнюю русскую культуру, в некотором смысле, нельзя назвать чисто славянской, так как в результате военных набегов татарских, финно-угорских, скандинавских племен она испытала сильное влияние культур этих этнических общностей. Кроме того, на славянскую культуру сильно повлияла греческая (византийская) и южнославянская (болгарская, сербская и др.) культуры. Культура Киевской Руси вступила во взаимовыгодные, творческие и экономические связи с этими государствами, что послужило развитию России, ее культуры, просвещения.

В культуре, вообще, и народной в особенности, выражением устойчивости является преемственность. Ее суть в том, чтобы каждое новое поколение усваивало и приумножало культурное наследие предыдущих поколений. В преемственности прослеживается гармоничное триединство – прошлое (прошедшие поколения), настоящее (нынешние поколения) и будущее (грядущие поколения).

Прошедшие поколения – это предки: погибшие герои, старики (историческая память народа). Нынешнее поколение связано с этническим современным самосознанием народа. С грядущими поколениями все народы связывают мечту о счастливом будущем, о том, чего бы они хотели добиться и не смогли. Благодаря этой преемственной эстафете поколений в культуре что-то меняется, но что-то остается неизмененным.