Жетi ата
«Сенің руың кім?» («Из какого ты рода?») – вопрос, задаваемый казаху казахом, был отнюдь не от праздного любопытства. Он содержал в себе ту часть целой философской системы казахского миропонимания и миросозидания, которая хранила и объединяла нацию, как мощный и отлаженный механизм. Этот вопрос всегда служил прелюдией к большому и душевному разговору двух встретившихся в дороге казахов. Это не был вопрос, таящий в себе пренебрежение или боязнь соперничества к попутчику, но был вопрос к предложенному откровению и открытости сердца и помыслов. После него разговор переходил в область сокровенных семейно-родовых историй и легенд. Люди говорили о «жеті ата».
Это одна из стариных и основополагающих традициий казахов – знать своих предков до седьмого колена (в дословном переводе – «семь дедов») – сплачивала народ с момента зарождения самой нации и сохранилась до сих пор и, более того, особенно актуальным остается сегодня. Казах не может быть казахом, если не соблюдает три основных правила: уважение к старшим, знание родного языка и знание своей родословной. Многие годы говорилось, что казахи делятся на три жуза. Но это в корне неверная формулировка! Казахская нация состоит из трёх жузов – Старший, Средний, Младший. А каждый из жузов состоит из множества родов и племен, каждая из которых имеет свою фамильную историю, полную героического драматизма и пафоса.
Вот как казахи собирали и хранили информацию о жетi ата в те далекие времена? Только посредством устной передачи информации от отца к своим детям, а те – своим детям и так далее. Причём от каждого требовалось заучивать шежіре – генеалогическое дерево наизусть. Есть семьи, в которых принято писать свою родословную. И таких семей немало в нашей стране. Когда в степи появился обычай составлять шежіре, сказать трудно. А каково было предназначение правила «семи дедов» мы теперь знаем. Главной его целью было сохранение нации и продолжение рода.
С самых древних времён наши предки понимали: кровосмешение – опасно, поэтому у брачующихся не должно быть общих родственников вплоть до седьмого колена, а если они есть, у такой пары могут быть слабые и нездоровые дети. Поэтому каждому полагалось знать поимённо своих дедов и прапрадедов. Это убеждение подтверждалось и реальными историческими фактами.
Время донесло нам историю, происшедшую много веков назад. У Жанибек хана тяжело заболел его помощник и советник Жиренше-шешен. Никакие врачи и лекари того времени не смогли излечить его от странной и непонятной болезни. Опечалился Джаныбек хан и, смирился было с такой трагической судьбой друга, как вдруг появился известный в степи целитель и философ Отебойдак, до которого дошла весть о болезни советника Жанибек хана. Он то и поставил на ноги Жиренше-шешена. На празднике, устроенного в честь выздоровления Жиренше, Жанибек и спросил Отебойдака, какие болезни лечатся труднее всего. На что именитый врачеватель сказал, что труднее всего лечатся генетические болезни. И предотвращение появления таких болезней в соблюдении правил запрещения браков с девушкой, которая находилась бы в родстве до седьмого поколения с женихом. Каким образом народу, жившему много веков назад, удалось высчитать, что ориентироваться нужно на седьмое колено, доподлинно неизвестно, но правило жетi ата было непреложным. Оно было законом.
Обычай знать своих предков до седьмого колена существовал не только у казахов. Генеалогическое дерево составлялось многими народами. Эта традиция имеет свою долгую историю. «Культ предков» создался тогда, когда человек понял, что насколько велико влияние жизни предыдущих поколений на поколение потомков. Так было и у славян. Почтительное отношение к умершим предкам, как духовным покровителям фамилии с поминанием их имен на праздниках и ритуальных мероприятиях. Существовал культ предков и у индейцев Центральной Америки, в Индии, Китае и Японии, а также у древних греков и римлян. В тенгрианстве – вероучении, повлиявшем на культуру и традиции казахов, тоже почитались духи предков – аруахи. «Аруақ қолдасын!» – Да поддержат нас духи предков! – говорили казахи, произносили родовое имя и шли на смертный бой, прося о защите и поддержке. И верили! Верили в твердь Земли и в то, что вечное Небо спасет их через аруахов! И не приведи судьба быть проклятым до седьмого колена! Это было и есть самым страшным наказанием – кто-то из потомков всегда «ответит» за деяния предков! С кого и с чего начинается отчет «жетi ата»?
– Первое колено – это сам человек – «Я». «Туқумың кім?», «Кто ты, из чьей утробы и семени ты» – еще один вопрос, возвращавший человека к исторической памяти предков. Называя имя своего предка, человек, таким образом, предоставлял всю информацию и о себе в том числе. Достойный ли ты потомок великих дедов, стоит ли связывать родство одного рода с другим? Насколько чист ты сам перед памятью предков?
– Второе колено – это «мои» родители, давшие «мне» облик, здоровье, образование. Родители посвятили в семейные ценности, по которым «Я» живу и буду жить. Но древние мудрецы считали, что необходимы более глубокие знания и понимание своего происхождения. Вот они и влияют на судьбу потомков. Что ожидать и какие таланты, способности могут передаться человеку от далеких предков – вот еще одна замечательная сторона почему надо знать свое шежiре;
– Третье колено – дедушки и бабушки, включая и со стороны матери согласно поверьям, отвечает за интеллект и таланты человека. Посмотри и вспомни внимательнее своих апашек и аташек. Что им удается сделать лучше? Вспомни, как ты гордился своим дедом недавно.
– Четвёртое колено – прадедушки и прабабушки. Всего восемь человек «отвечают» за счастье в любви и материальное благополучие потомка;
– Пятое колено -16 человек – мамы и папы прадедов обеспечивает безопасность, определяет волю;
– Шестое колено -32 человека – деды прадедов – положение в обществе и связь с традициями;
– От седьмого колена -64 человека – прадеды прадедов зависит страна, где потомок живёт.
Знание «жетi ата», шежiре своего рода могло предопределить и род занятий человека. Огромная территория страны, его географические характеристики – климат, природа, земля – налагали на жизнь предков свои обязательства и специализацию. Один род был известен храбрыми воинами, другой род замечательными скотоводами, а третий славился своими акынами и творческими людьми.
Бисен замолчал. Глянул на внука. Тот не спал. Потом посмотрел куда-то вверх и спросил:
– Ата, это значит, что и мои дети тоже будут вспоминать меня в своем шежiре? Это значит, чтобы меня вспоминали хорошими словами, то и я сам должен быть таким? Правда, же?
– Конечно, балам. И это надо помнить всегда!
– Тогда запиши мне наше шежiре, когда вернемся домой, хорошо?
– Хорошо, мальчик мой, запишу.
– Ата, расскажи еще что-нибудь о казахах?
– Тогда, слушай. Это тоже важно. Это интересно.
Казахская свадьба один из самых интересных, красочных и самых важных обрядов в жизни народа. Именно в предсвадебных и свадебных мероприятиях, в полной мере, раскрывается вся палитра национальных черт характера казахов: гостеприимство, забота о гостях, песнопения, состязания в ораторском искусстве, доброжелательность. В казахской свадьбе представлены все традиции казахов, составляющие всю целостность и строгость казахского миропонимания.
Достаточно посетить одну казахскую свадьбу, чтобы увидеть и понять смысл и значение многих сопутствующих обрядов и обычаев, которым казахи испокон веков следовали, берегли и передавали из поколения в поколение. Без этих обрядов не может существовать и называться казахским ни одно мероприятие, тем более свадьба.
Рождение детей особо приветствовалось в казахской семье. Родился ли мальчик, родилась ли девочка. Раньше родители определяли супружескую жизнь своих детей. Их непосредственное участие в выборе невесты было обоснованно и верно. Кто, как ни родители могли знать и следовать законам Жети Ата! В богатых семьях родители часто сами определяли своим детям будущих супругов. Они скрепляли это устным договором, выплатой некоторого количества калыма и воспитывали своих детей соответственно их новому статусу. Конечно, молодость есть молодость. Разные могли случаться ситуации знакомств молодых людей. Это чья-то свадьба, чей-то юбилей, какое-то многозначительное событие в степи. Промелькнет в толпе симпатичное личико девушки и все. Тут-то и начинаются все эти любовные драмы и переживания!
Наконец, понравившиеся друг другу молодые люди, решаются объявить каждый о своем избраннике. Получив долгожданное известие о выборе сыном невесты, все его родственники немедленно собираются на семейный совет. Выяснив родословную невесты, происхождение и статус ее родителей, что говорит народная молва об этом семействе, родственники жениха приступают к организационным вопросам. Тут же назначается делегация, которая возьмет на себя торжественную и радостную миссию переговоров с родственниками невесты о предстоящем торжестве.
Құда түсу (сватовство) возглавляет самый авторитетный в семье человек. Отныне все подчиняется ему. Как говорят казахи: «Интересна не сама свадьба, а подготовка к ней!» Семейный совет – это тоже своего рода мероприятие – с большим обедом и чаепитием. Обязательно найдутся бабушка или дедушка, начинающие делиться своими воспоминаниями о деталях и этапах своего сватовства. Так что семейный совет – это еще один повод поговорить о легендах, историях и приключениях своих предков, которыми была полна степь. Всякое такое воспоминание несло еще и воспитательное начало. На семейном совете присутствовали, в том числе, и дети. Первым вопросом на подобных советах обсуждается вопрос: что должен содержать в себе құда қоржын
О проекте
О подписке