Говоря о шаманской вселенной, необходимо понимать, что шаманизм как культурно-историческое явление не стоит на месте, а от поколения к поколению, в связи с историческими событиями, трансформируется и изменяется. Этот процесс продолжается и сейчас, когда на смену традиционному шаманству приходит неошаманизм.
На ранних этапах развития общества шаманизм естественным образом был связан и проистекал из архаического мировоззрение с присущими ему отличительными чертами: тотемизмом (вера в родство между племенем и определенными видами растений, животных, явлениями природы, предметами); анимизмом (вера в одушевленность всей природы); фетишизмом (вера в сверхъестественные свойства неодушевленных предметов); магией (вера в способность человека сверхъестественным образом воздействовать на людей, животных и природу) (например, см. [21]). Разнообразная шаманская деятельность в своей основе была построена на этих аксиоматических установках. В соответствии с ними шаман выполнял множество полезных социальных функций: оказывал влияние на погоду, влиял на удачную охоту, распознавал причины болезней и излечивал соплеменников, предсказывал будущее, находил пропавших людей, животных и вещи, сопровождал души в загробный мир и т. д. Вся шаманская деятельность осуществлялась при помощи духов, место которым находилось повсюду: «В представлениях народов Сибири и Севера обилие животных зависело от могущественных божеств и духов – хозяев леса, гор, воды. Отчего в водах множится рыба? Это дух – хозяин воды бросает в море или реку рыбью чешую или икру, которая сразу же превращается в рыбу. Почему охотник находит и убивает зверя? Это дух – хозяин леса или гор посылает ему добычу… При таких воззрениях, естественно, считалось крайне важным ладить с духами – властителями животных, и от шамана ожидалось умение расположить их к людям» [22].
Дух-хранитель – это главный источник силы шамана, без которого невозможно добиться каких-либо значимых успехов в шаманском деле. Многие люди имеют духа-хранителя, но от этого не становятся шаманами. В отличие от обычных людей, шаманы активно используют свою связь с духом-хранителем, встречаются с ним в ШСС и сновидениях, советуются с ним и получают от него наставления. Дух-хранитель может иметь как человеческую, так и животную форму. Наиболее распространенным видом духа-хранителя шамана является животное силы.
Кроме духа-хранителя, шаман может иметь множество духов-помощников. Они значительно слабее животного силы, но их у шамана может быть очень много. При этом каждый дух-помощник выполняет какую-нибудь специфическую функцию и дает своему хозяину определенную способность. В качестве духов-помощников могут выступать предметы силы, а также растения-помощники. В отличие от духов-хранителей, которые есть у многих людей, только шаман имеет подобных помощников.
Наиболее распространенным является представление о том, что взаимодействие с духами осуществляется шаманом во вселенной, состоящей из трех больших сфер (уровней, миров). Средний мир – это мир людей и животных, который населяют различные духи, оказывающие положительное или отрицательное влияние на каждодневную жизнь человека. Верхний мир – мир богов, являющийся источником различных благ. В верхнем мире обитает творец людей, хозяева природных стихий, шаманы-герои и различные небесные божества. Нижний мир – это мир предков и злых духов. Через центр этих миров проходит, соединяющая их ось, которая может выглядеть как мировое дерево, гора, столб, мост и т. д. Шаман обладает способностью по собственному желанию путешествовать между этими мирами.
Представление о трехъярусной шаманской вселенной настолько широко распространено среди исследователей и так часто описывается в литературе, что у людей, интересующихся шаманизмом, может невольно возникнуть впечатление, что каждый шаман в своих путешествиях перемещается по этим мирам, существованию которых, ввиду их универсальности, можно приписать некий онтологический статус. На самом деле шаманы различных традиций путешествуют не по какой-то одной шаманской вселенной, а по неопределенному множеству шаманских миров. Можно предполагать, что эти миры, как и миры осознанных сновидений, конструируются шаманом в соответствии с его мировоззрением и личным опытом.
Миры шаманов отличаются друг от друга как в том случае, когда мы рассматриваем традиционный шаманизм, так и в том случае, когда говорим о неошаманизме. Различие шаманских вселенных и их зависимость от мировоззрения сообществ, к которым принадлежат шаманы, может быть продемонстрирована следующим примером, который приводит В. Н. Басилов: «В 1929 г. по просьбе В. А. Аврорина и И. И. Козьминского орочская старуха-шаманка помогла им составить „карту“ вселенной. Эту „карту“ этнографы затем показали шаману Савелию, которому тогда было более семидесяти лет. „Он подверг ее жестокой критике, весьма неодобрительно отозвавшись о профессиональных познаниях и достоинствах нашего первого консультанта“. Савелий согласился сделать „настоящую карту“ сам. „Работа над „картой“ привлекала в корьевой балаган Савелия все мужское население небольшого стойбища. Критические замечания и советы присутствовавших орочей придавали работе характер коллективного творчества, в котором первое и последнее слово всегда оставалось все же за старым шаманом“. Таким образом, устройство вселенной было известно не только шаману, но и его сородичам» [23].
Говоря о разнице опыта путешествий души шаманов, В. И. Харитонова приводит следующий пример: «в ответ на мою просьбу описать подземный мир известный современный тувинский шаман К. Т. Допчун отделался общими фразами о том, что там все серо и темно, плохо видно. При этом сказал, что очень далеко туда пока не заходил. Это сообщение контрастирует с тем, что испытывают адепты и даже совершенные новички при путешествиях в подземный мир по методике М. Харнера: их подземный мир поражает своей яркостью и контрастностью, четкой проявленностью персонажей и обычным наличием оригинальных сюжетных сцен общения с этими персонажами» [24]. Обращая внимание на практику (нео) шаманов, В. И. Харитонова предполагает, что их шаманские путешествия будут в значительной степени отличны не только друг от друга (при условии их принадлежности к разным шаманским «школам»), но и от шаманских путешествий известных исследователям из ранних записей [25]. Основная причина этого в том, что большинство (нео) шаманов не так хорошо знакомы с традиционным шаманством, чтобы в соответствии с фольклорно-этнографическим знаниями воспроизводить привычную для традиционных сообществ картину мира.
Также В. И. Харитонова делает интересные указания на то, что трехъярусный мир шаманов – это, прежде всего, модель, созданная самими исследователями шаманизма. Эта модель действительно встречается в некоторых культурах, но она является не столько результатом «чистого», необусловленного восприятия шаманом запредельных реальностей, сколько мировоззренческим конструктом, через призму которого интерпретируется опыт шаманских путешествий. Эта модель «именно мировоззренческий конструкт, условность, которая в своем настоящем варианте проявляется совсем не часто и, как правило, в фольклоре…, но не в реальном знании и опыте шаманов» [26]. В литературе описываются яркие примеры шаманских путешествий [27], анализируя которые, легко увидеть то, как шаман всеми силами старается втиснуть свой опыт в принятую им картину мира.
Приведенные в этом пункте замечания, демонстрируют обусловленность опыта шаманских путешествий души социокультурными, мировоззренческими факторами и личным шаманским опытом. Вселенная, с которой сталкивается шаман в своих путешествиях, во-первых, самопорождается в непосредственном опыте шамана в соответствии с принятой им парадигмой и личным предшествующим опытом, а, во-вторых, впоследствии на полученный опыт путешествия души накладываются соответствующие мировоззренческие и личные интерпретации. Все те факторы, которые обуславливают опыт осознанных сновидений «обычного» человека, оказывают влияние и на формирование опыта путешествий души шамана, в том числе на его опыт осознанных сновидений. Означает ли это, что в (нео) шаманском опыте нет ничего уникального и любой человек, приняв (нео) шаманское мировоззрение и используя (нео) шаманские техники автоматически становится (нео) шаманов, способным вступать в контакт с духами?
Любой человек может пережить путешествия души, похожие на шаманские. Это выходы из тела и осознанные сновидения, гипнотические сновидения, околосмертный опыт, активное воображение и т. д. [28]. В той или иной форме путешествовать душой по иным мирам способен каждый. Существует ли какая-либо специфика шаманского опыта путешествий души?
В традиционном шаманизме считается, что прежде чем отправиться в первое по-настоящему шаманское путешествие человек должен стать шаманом. Как это происходит? Процесс трансформации обычного человека в шамана может занимать длительное время (годы) и условно его можно разделить на несколько этапов.
Первый этап связан с шаманским избранием. Обычно будущий шаман избирается духами, которые являются к нему и в «добровольно-принудительной» форме предлагают стать шаманом. Если человек отказывается, то жизнь его наполняется страданиями, и его преследуют различные несчастья. Обычно избрание сопровождается «шаманской болезнью», внешние проявления которой бывают довольно разнообразными, но во всех случаях поведение человека выглядит странным и необычным: у него случаются видения, слуховые и зрительные галлюцинации, он ищет одиночества, может стать мечтателем, а может убежать в лес и несколько дней, словно дикий зверь, питаться корой деревьев. После принятия шаманского дара и прохождения инициаций шаманская болезнь исчезает. Несмотря на широкую распространенность «шаманской болезни», ее нельзя считать непременным атрибутом шаманизма. Она встречается именно в тех культурах, в которых существуют представления об избранничестве шамана духами и его бессилии перед их волей (например, это характерно для сибирского шаманизма). В тех же традициях, где будущий шаман либо избирается еще в детском возрасте практикующим шаманом, либо выбирает этот путь добровольно, шаманская болезнь неизвестна [29]. Однако интересным является тот факт, что призыв к шаманской деятельности иногда проявляется в тех случаях, когда потомок шаманского рода полностью порывает с традицией. «Известны случаи, когда молодые люди из шаманских семей, воспитывавшиеся в условиях советского общества, в атеистических и материалистических убеждениях, тем не менее, страдали от „шаманской болезни“ и избавлялись от нее, только начав практиковать шаманскую психотехнику и, по существу, становясь шаманами» [30].
Резюмируя, вслед за М. Элиаде мы можем указать на три основных пути отбора шаманов в традиционных сообществах: 1) наследственная передача шаманской профессии; 2) природное призвание («зов» предков или избрание духов); 3) по личному решению или по желанию племени. Считается, что шаманы, получившие свои способности последним путем, являются наиболее слабыми. Большинство народов обычно использует несколько путей отбора шаманов. При любом методе отбора (избранничества), кандидат признается шаманом только в результате прохождения процедуры посвящения. Это, условно выделяемый нами, второй этап, обычно включающий в себя социальное и духовное посвящение.
Обычно духовное посвящение заключается в инициационных видениях и сновидениях, центральной темой которых является расчленение тела неофита и замена его внутренних органов. Несмотря на отдельные особенности шаманского посвящения в различных уголках земного шара, тема расчленения тела различными способами (четвертование, разрезание, вскрытие живота и т.п.) и замены внутренних органов встречается везде. Также инициационные духовные (экстатические) переживания шаманов практически всегда включают в себя одну или несколько следующих тем: вознесение на Небеса и общение с богами или духами, нисхождение в Нижний мир и встреча с умершими шаманами или богами, обучение тайнам шаманской деятельности. Во время духовного посвящения шаман может лежать без сознания несколько суток, а в это время его душа вступает в тесное общение с духами, он получает наставления от предков и узнает как лечить болезни, обучается специальным песням, имеющим магическую силу и т. д. [31].
Социальное посвящение связано с проведением инициирующих ритуалов и получения наставлений от старших шаманов-наставников (изучение шаманских техник, имен и функций духов, тайного языка, генеалогии рода и т.д.). В подтверждение значимости социального посвящения можно привести слова тибетского шамана Пау Райчое, который указывает на то, что без руководства и наставничества старшего Пау («Пау» – тибетский шаман-целитель-медиум), он никогда бы не стал настоящим шаманом: «Я мог видеть множество вещей, но не понимал того, что вижу. После того как старший Пау познакомил меня со всеми божествами и богами в зеркале, я действительно смог стать настоящим Пау. Старший Пау обучил меня, как контролировать нервы, как начинать, как заканчивать и как действовать» [32]. В традиционных сообществах наличие социального и духовного посвящений были одинаково важны. Как отмечает В. И. Харитонова [33] без первого – кандидата не признавало шаманом сообщество соплеменников, без второго – он не мог состояться как настоящий серьезный специалист.
Инициационные переживания и ритуалы, включающие в себя тему смерти и возрождения известны не только в институте шаманизма. Эта тема лежит в основе ритуалов перехода в традиционных культурах, соблюдающихся во время важных физиологических и социальных изменений индивида, таких как рождение, наступление половой зрелости, женитьба, умирание и др. Также данная тема спонтанно возникает у человека во время психодуховных трансформационных кризисов, в холотропных состояниях сознания [34]. Джозеф Кемпбелл после долголетнего систематического изучения мифологий различных народов мира в своей книге «Тысячеликий герой» [35] выводит универсальную архетипическую формулу, названную им «мономифом» и повествующую о приключениях героя, который покидает свой дом, проходит испытания и приключения и возвращается назад обожествленным существом. Архетипическое путешествие героя состоит из трех основных стадий: отделение, инициация и возвращение. Кульминацией приключений героя является переживание смерти и последующего возрождения. Этот архетипический мотив обнаруживается в мифах по всему свету. Шаманское посвящение также имеет типичную структуру архетипического путешествия героя.
В. Н. Басилов, придерживаясь социально-культурных конструктивистских позиций в отношении различных видов шаманского опыта, считает, что шаманская болезнь и шаманские инициационные видения «внушены древней традицией» и «связаны с особенностями культуры человечества на ранних этапах его развития». «„Шаманская болезнь“ воспроизводит в видениях (галлюцинациях) действия, совершавшиеся на самом деле или символически в обряде посвящения. В Сибири этот ритуал, некогда предназначенный для каждого члена коллектива, уйдя из жизни, сохранился в пережиточном виде в шаманстве» [36]. Другими словами В. Н. Басилов делает акцент на культурно-психологическом происхождении инициационных шаманских переживаний. Они представляют собой актуализируемые в психике субъекта, хранящиеся где-то в глубоких слоях бессознательного, древние следы бесчисленных прошлых ритуальных инициаций предков. Также он уравнивает шаманское посвящение с другими типами посвящения: «Мучительное убиение и воскрешение шамана вновь заставляют нас вспомнить о тотемизме. Именно на этом этапе развития религии, видимо, возникает обряд инициации – посвящения юноши в мужчину, полноправного члена племени. Обряд совершался продолжительное время в потайном или просто запретном для непосвященных месте… В тотемических обрядах посвящения есть еще одна особенность. Превращая юношей в настоящих мужчин, им рассказывают хранимые в тайне от непосвященных мифы. В ходе обряда, таким образом, происходит их обучение. Эта особенность присутствует и в видениях, составляющих содержание „шаманской болезни“. Унося будущего шамана для „пересотворения“ в иной мир, духи обучают его, показывают места, где ему придется не раз бывать, представляют духам и божествам, которые одаряют шамана знаниями и сверхъестественными свойствами» [37].
О проекте
О подписке