Читать книгу «Бхагавад-гита. Перевод Б. Гребенщикова» онлайн полностью📖 — Эпосы, легенды и сказания — MyBook.
image

3. Йога действия (карма-йога)

Арджуна:

1

 
Но, Кришна, если Ты считаешь,
Что знание Бога лучше любых действий,
Зачем ты призываешь меня
Участвовать в этом чудовищном побоище?
 

2

 
Ты совсем запутал меня.
Объясни – какой путь
Приведет меня к истинному благу?
 

Шри Кришна:

3

 
Я говорю тебе: в этом мире
Можно достичь истины одним из двух путей:
Для философов есть путь знания;
Для йогинов – путь действия.
 

4

 
Человек не может перестать накапливать карму,
Просто прекратив делать то, что делает;
Чтобы прийти к совершенству,
Мало отречься от мира.
 

5

 
Ни один человек не может
Находиться в полном бездействии
Хотя бы одно мгновение;
Каждого вольно-невольно
Побуждают к действию гуны
Материальной природы.
 

6

 
Человек, делающий вид, что не действует,
Но продолжающий думать
Об объектах своих желаний,
Обманывает сам себя;
Таких называют «притворщиками».
 

7

 
Много лучше тот, кто силой воли
Обуздал органы чувств
И делает свое дело
Без всяких мирских привязанностей.
 

8

 
Делай то, что ты должен, —
Это лучше безделья;
Совсем ничего не делая,
Ты не сможешь даже
Поддерживать жизнь в своем теле.
 

9

 
Истинный путь в том, чтобы,
Продолжая делать, что делаешь,
Посвящать свои действия Богу.
Только так можно освободиться
От кандалов кармы.
Поэтому, делая что-либо,
Делай так хорошо, как можешь,
Так как делаешь это для Бога.
 

10

 
В незапамятные времена
Господь, создав все живое,
Сказал: «Делай каждый, что должен,
Как подношение Мне;
И благодаря этому исполнятся все желания».
 

11

 
Посвящающий действия Богу
Получает все желаемое;
Вы с Богом даете друг другу
То, что вам нужно;
Так достигается Высшее Благо.
 

12

 
Чествуй Бога – и твои
Молитвы будут услышаны;
Тот же, кто принимает
Милость Господню,
Ничего не давая в ответ,
Безусловно является вором.
 

13

 
Достойные люди сначала
Предлагают Господу пищу, как подношение,
И питаются тем, что останется;
В результате грехи и печали
Исчезают из их жизни;
Ну а те, кто, готовя еду,
Думают лишь о своем насыщении,
Грешат просто тем, что едят.
 

14

 
Существа возникают из пищи,
Пища есть, потому что есть дождь,
Дождь идет, потому что Господу
Было сделано подношение,
А подношение – действие.
 

15

 
Действие происходит от Брахмана;
А Брахман пронизывает все сущее;
Таким образом вездесущее
Божественное начало
Проявляется в том, что люди
Делают подношение Господу.
 

16

 
Тот же, кто не участвует
Во вращении этого
Колеса мирового порядка,
Кто, недобрый, живет,
Бессмысленно услаждая чувства —
Тот живет свою жизнь впустую.
 

17

 
Если же человек находит
Удовлетворение, радость и покой
В Атмане, который в душе у него, —
Такой человек свободен: у него
Больше нет обязанностей.
 

18

 
Ему нечего добиваться в мире,
Действует он или нет;
Делая что-либо, он делает это естественно,
Не ради выгоды, а потому что не может иначе;
Такой человек ни от кого не зависит.
 

19

 
Поэтому делай, что должен,
Не волнуясь о том, что будет;
Действуя без привязанности
К плодам своего труда,
Человек достигает Истины.
 

20

 
Поступая так,
Джанака и все святые[3]
Приходили к совершенству;
Поступая так, ты делаешь мир цельным.
 

21

 
Как делает лучший, так вслед за ним
Делают все остальные;
Все, что делает лучший,
Становится примером для других.
 

22

 
Вот посмотри: во всех трех мирах
Нет ничего, что Я был бы обязан делать;
Я ни в чем не нуждаюсь
И ни к чему не стремлюсь —
Тем не менее продолжаю действовать.
 

23

 
Ведь если Я когда-нибудь
Вдруг перестану действовать,
Обычные люди немедленно
Поступят так же, как Я;
 

24

 
Если бы Я когда-нибудь
Перестал делать то, что делаю, —
Все смешалось бы в трех мирах,
И Я стал бы причиной
Гибели всех существ.
 

25

 
Незнающие действуют
Ради плодов своих действий;
Мудрый же пусть действует,
Не думая о плодах, —
Ради блага всего мира.
 

26

 
Не нужно смущать
Обычных людей, которые
Трудятся ради того,
Чтобы получить результат;
Пусть мудрый делает все так, как делает,
Вдохновляя обычных людей примером.
 

27

 
Любое действие в мире
Совершается тремя гунами;
Но человек, обманутый своим эго,
Думает: «Все это делаю Я».
 

28

 
Тот же, кто знает истину, видит:
«Это просто гуны вступают
Во взаимодействие с гунами»;
Ну и Бог с ними! Знающий остается
Непривязанным к действию.
 

29

 
Обычные люди, сбитые с толку гунами,
Привязываются к материальному миру;
Да и пусть. Если знаешь истину,
Не стоит смущать тех,
Кто ничего не знает.
 

30

 
И поэтому, Арджуна,
Посвяти свои действия Мне;
Избавься от желаний,
Забудь про «себя» и «свое»,
Отбрось апатию и сражайся!
 

31

 
Те, кто неуклонно следуют Моим словам,
Освободившись от зависти и неприязни,
Навеки освобождаются
От цепей своей кармы.
 

32

 
Те же, кто не следуют Моему учению, —
Те на пути к гибели;
То, что им кажется знанием, —
Не более чем заблуждение.
 

33

 
Даже мудрый следует своей природе;
Все живое на свете поступает сообразно ей;
Что толку с этим бороться?
 

34

 
Влечение и отвращение, которые мы
Испытываем к разным вещам, —
Естественное дело;
Но не стоит им поддаваться.
И влечение, и отвращение —
Препятствия на пути.
 

35

 
Лучше делать свое дело,
Пусть даже несовершенно,
Чем браться за дело другого;
Лучше умереть, исполняя свой долг,
Чем пытаться исполнить чужой.
Чужая дхарма опасна.
 

Арджуна:

36

 
Но, Кришна, что же тогда
Побуждает человека грешить,
Даже вопреки его собственной воле —
Как будто его влечет некая сила?
 

Шри Кришна:

37

 
Имя этой силы – «Вожделение».
Она возникает из раджас – гуны страсти,
И легко превращается в «гнев».
Вожделение сжирает все,
Оно злейший враг всех существ.
 

38

 
Как дым скрывает пламя,
Как пыль покрывает зеркало,
Как чрево скрывает зародыш —
Так истина мира скрыта этой силой.
 

39

 
Чистое сознание живого существа,
Его изначальное знание
Скрыто вечным врагом,
Принявшим форму вожделения,
Подобному всепожирающему пламени.
 

40

 
Чувства, ум и разум —
Вот где горит эта страсть;
Вожделение скрывает истину
И вводит в заблуждение
Любое воплощенное существо.
 

41

 
Поэтому, Арджуна, ты должен
Сперва обуздать свои чувства,
А затем – уничтожить страсть,
Которая губит знание
И мешает все видеть как есть.
 

42

 
Говорят, что чувства выше, чем объекты чувств.
Ум выше, чем чувства.
Разумная воля выше, чем ум.
А есть ли что-то, что выше разумной воли?
Да; это сам Атман,
Бог, пребывающий в человеке.
 

43

 
Познай Того, кто выше разума,
Обуздай свои мысли
И уничтожь страшного врага,
Который скрывается под обликом вожделения.
 

4. Отречение путем знания

Шри Кришна:

1–3

 
Такова йога, ведущая к вечной истине.
Я обучил этой йоге бога Солнца Вивасвата;
Вивасват преподал ее отцу человечества Ману,
А тот передал ее своему сыну Икшваку.
Так это великое знание
Передавалось от учителя к ученику.
Потом цепь передачи прервалась;
Наука общения человека с Господом оказалась утрачена.
И вот сегодня Я снова открываю тебе
Эту сокровенную тайну,
Потому что ты мой любимый друг и преданный ученик.
 

Арджуна:

4

 
Но, Кришна, бог Солнца Вивасват жил задолго до твоего рождения.
Как Ты мог обучать его этой йоге?
 

Шри Кришна:

5–6

 
И ты, и Я, Арджуна —
Мы прожили много жизней;
Просто ты их не помнишь,
А Я помню все до единой.
Я – Повелитель сущего;
Я – вне рождения и смерти,
Но благодаря своей божественной силе
В каждую эпоху Я вновь проявляюсь в мире,
Продолжая при этом
Оставаться в своем изначальном состоянии.
 

7

 
Всякий раз, когда в мире вновь
Воцаряется беззаконие
И Закон приходит в упадок,
Я снова являю себя.
 

8

 
Из века в век Я прихожу,
Чтобы спасти праведных,
Восстановить Закон
И покарать злодеев.
 

9

 
Тот, кто знает природу
Моих рождений и дел,
Не перерождается более;
Умерев и покинув тело, он
Приходит прямо ко Мне.
 

10

 
Тот, кто избавился от страстей, страха и гнева,
Очистился радостью знания,
Целиком на Меня положился —
Тот обретает во Мне свое истинное бытие.
 

11

 
Чем полней человек отдается Мне,
Тем больше он от Меня получает;
Какой бы путь он ни выбрал —
Это будет Мой путь.
 

12

 
Стремясь к успеху, люди
Поклоняются божествам,
Приносят им жертвы
И получают результаты от этих своих действий.
 

13

 
Это Я разделил всех людей на четыре сословия (касты),
Исходя из того, как смешаны в каждом три гуны.
Я создал эту систему; тем не менее
Я сам неизменен и нахожусь за пределами действий.
 

14

 
Никакие действия не оскверняют Меня;
Потому что Я не стремлюсь к плодам этих действий.
Кто постиг эту истину – тот никогда не будет
Связан последствиями того, что делает.
 

15

 
Зная Мою суть, древние обретали освобождение
И без всякой опаски занимались своими делами;
Делай и ты то, что нужно,
Следуя их примеру.
 

16

 
Что есть действие? Что – бездействие?
Даже мудрые здесь сомневаются.
Я расскажу тебе, что это значит,
И ты будешь избавлен от бед.
 

17

 
Непросто это понять;
Нужно ясно знать – что можно делать,
Чего делать нельзя
И что такое бездействие.
 

18

 
Тот, кто видит недеяние в действии
И действие в недеянии, – тот истинно мудр.
Такой человек, даже занимаясь мирскими делами,
Пребывает на трансцендентном уровне.
 

19

 
Если человек делает дело ради того,
Чтобы дело было сделано,
И не стремится насладиться
Результатами своего труда,
Мудрые говорят, что последствия его действий
Сгорели в огне совершенного знания.
 

20

 
Отбросив привязанность к плодам своих действий,
Такой человек всегда доволен
И ни от чего не зависит;
Он может трудиться сколько угодно,
Но этим не создает себе кармы.
 

21

 
Он заботится только о самом насущном;
Он ни на что не надеется, он обуздал свои мысли,
Нет ничего на свете, что он назвал бы своим;
Чем бы он ни был занят, он не совершает греха.
 

22

 
Что Бог пошлет ему, тем он и доволен;
Он не видит двойственности,
Он никому не завидует;
Невозмутимо принимает как успех, так и неудачу —
Даже действуя, такой человек
Не попадает в сети последствий своих дел.
 

23

 
Он свободен от привязанности к материальному миру,
Его сознание исполнено мудрости,
Все, что он делает, —
Он делает как подношение Богу.
У такого человека исчезает вся его карма.
 

24

 
Он видит, что ритуал – это Бог и подношение – Бог;
Тот, кто жертвует, – Бог и жертвенный огонь – Бог.
Если человек во всем видит Бога,
Он обретает царство Божие.
 

25

 
Одни делают подношения богам.
Другие приносят свое «Я» в жертву
Огню Абсолютной Истины.
 

26

 
Некоторые обращают все свои чувства внутрь себя
И больше не видят то, что вокруг них.
Такие йогины приносят
Свои чувства на алтарь самодисциплины.
Другие же, видя Бога во всем,
Бросают объекты чувств
В жертвенный огонь восприятия.
 

27

 
Некоторые хотят прийти к Богу, отрекшись
От деятельности чувств и жизненных функций.
Для таких йогинов деятельность чувств
и жизненные функции – это подношение,
А практика самоконтроля – жертвенный огонь, разожженный знанием Атмана.
 

28

 
Есть йогины, чей метод поклонения Богу —
Это отречение от материальной собственности.
Есть те, что принимают аскезу
И занимаются духовными практиками;
Есть те, кто поклоняется Богу,
Практикуя раджа-йогу[4].
Есть еще искренние искатели совершенства
И люди строгих обетов;
Они изучают священные писания
И медитируют на истинах, содержащихся там.