Суть Принципа Тайны проста. Не болтай! Никого, кроме тех, кто непосредственно вовлечен в этот процесс, не следует посвящать в свою практику, пока она не окончена. Рассказывая о ней даже тем людям, которые желают вам добра, вы невольно направляете их сознание и энергию на свою практику, тем самым замедляя приход результата. «Невозможно измерить систему, не повлияв на неё», – говорят нам современные физики, изучающие квантовый микромир. «Сознание – такая же реальная сила, как и энергия», – говорят нам древние йоги. Если вы чрезмерно болтливы, вы притянете чужое внимание к вашей иногда очень тонкой практике. За вниманием придёт сознание, за сознанием энергия. И нечего потом удивляться, что результат достигается с таким трудом, а иногда может показаться, что результат совсем у вас не наступит.

С другой стороны, в вашем внутреннем мире происходят следующие процессы. Рассказывая о своих результатах в практике, вы как бы объявляете некий уровень, качественный или количественный показатель. Делая позже практику повторно, вы уже стремитесь достигать эту объявленную планку. Быстрее! Выше! Сильнее! И уже не важно, каков результат. Вы в любом случае замутняете свои достижения своей эмоциональной оценкой. Достигли – хорошо, не достигли – плохо. Это отвлекает от самой практики. Только после того, как практика окончена, и вы получили результат, есть смысл рассказать о ней тем людям, которых, по вашему мнению, это заинтересует, кому это необходимо. Но и тут имейте чувство меры, не стоит чрезмерно раздуваться от чувства собственной значимости. Если же вы имеете прямое и недвусмысленное указание вашего учителя открыть те или иные тайны практики, смело делайте это, так как ваш учитель берет на себя всю ответственность, и ничто вам не угрожает, более того, не выполнить пожелание учителя – куда как более опасная затея. И даже в этом случае, нужно рассказать о результатах так, будто их достигали не вы, а какой-то другой йогин, «живущий не в нашем районе, а где-то там, за горами».

Помните, что принцип тайны в йоге не должен противоречить первому и второму принципам йоги. Если вам надо сохранить что-либо в тайне, сделайте всё от себя зависящее с соблюдением первого и второго принципов йоги. Если кто-то случайно, по кармической причине узнал какие-то подробности, принцип тайны не считается нарушенным. Главное, чтобы вы сами не рассказывали «что», «где», «когда» собираетесь делать или делаете. Иногда достаточно, чтобы было неизвестно только лишь одно из этих трех, например, «где» вы делаете это, чтобы соблюсти принцип тайны.

Итак, далее. Она (Ваатасара) делает тело свободным от нечистот, изгоняет всякого рода болезни и разжигает телесный огонь.

Здесь и далее необходимо понимать, что все эти указания рекомендуются для выполнения, соответственно действенны, как приём, как способ очищения, улучшения здоровья только для йогинов – людей, ведущих определённый образ жизни. Вы наверняка можете себе примерно описать образ жизни практикующего йогу человека. Йогин практикует йогу постоянно или регулярно, не от случая к случаю, его организм достаточно чист, он, как сейчас говорят «условно здоров», как на физическом, так и на тонком, ментальном уровне.

Итак, здесь три момента: освобождение от нечистот, изгнание «болезней всякого рода», разжигание телесного огня. Первые два связаны с достаточно неприятной темой, но требующей особого внимания, и Учитель не зря указывает на неё в самом начале своего повествования.

В этой шлоке указывается на способ выведения паразитов (здесь они названы «нечистоты», то есть нежелательная для нас субстанция, микрофлора). Паразитами заселены тела большей части населения Земли. Паразиты могут стать причиной различных заболеваний, «перекоса» многих процессов в организме, недостатка питательных веществ и витаминов, проблем с пищеварением и так далее. Их можно было бы не брать в расчёт (мы же йоги, у нас особый рацион питания, образ жизни!), если б не один факт: здоровый образ жизни и видовое питание не гарантирует избавление и защиту от всех паразитов, а в некоторых случаях наоборот провоцирует их появление. Действие паразитов на организм, казалось бы, незаметно, но оно настолько разрушительно, что со временем может привести к тяжелым последствиям, вплоть до развития самых грозных заболеваний.

Как работает Ваатасара? Чтобы понять этот механизм, необходимо лучше узнать паразитирующих в человеческом теле живых существ. Не вдаваясь в детали вопроса, сообщим, что изначально в атмосфере нашей планеты было очень мало кислорода. Первые формы жизни на Земле были анаэробами, то есть, для их комфортного существования нужды в кислороде не имелось. Большинство простейших и чуть более продвинутых болезнетворных паразитов эволюционировали еще в бескислородной среде. Но люди эволюционировали и сформировались как аэробные существа. Поэтому паразиты не могут успешно жить в теле человека с правильным обменом веществ. Но им всегда найдется место в теле человека, где обмен веществ по каким-то причинам нарушен. Причин может быть множество: гиподинамия, полученные травмы, переохлаждение, массированный приём медикаментозных средств.

Видов паразитирующих в человеке существ известно много, начиная от простейших вирусов, грибков и заканчивая более сложными организмами: глистами, червями и так далее. В отличие от остальных микроорганизмов, населяющих человеческие ткани, паразиты не «доедают» остатки пищи хозяина, а «забирают» напрямую часть питательных веществ, «подключаясь» непосредственно к процессам жизнедеятельности. Поначалу они отбирают только излишки, но со временем, размножаясь и формируя среду под себя, их аппетиты возрастают, а рацион носителя становится скудным. Отсюда – дефицит тех или иных необходимых для нормальной жизни витаминов и микроэлементов. А когда паразиты полностью «захватывают» власть в организме, то анаэробные зоны, в которых они пристроились, постепенно расширяются, что обязательно приведет к патологиям и болезням.

Наши предки видимо догадывались о такой опасности для человека, о тяжелых последствиях такого паразитического заражения человека, поэтому Ваатасара напрямую «заточена» на борьбу с анаэробными паразитами.

Мы не будем вмешиваться со своими пояснениями в отрасль медицины, определённую для борьбы с паразитами, а только предположим, что именно Ваатасара в отсутствие специфических медикаментов могла помочь человеку «освободиться» от нежелательного соседства, используя в качестве инструмента воздух. Удивительно точное описание даёт автор, проводя аналогию с действиями пьющей воду птицы (здесь – самка вороны). Для выполнения Ваатасары необходимо заглатывать воздух, направляя его в желудок. И сделать это удобно именно «по-птичьи», изображая губами клюв (рот сужается до небольшого входного отверстия), запрокидывая голову назад, втягивая воздух в рот (диафрагма не работает – вы не дышите). Когда же вы выпрямляете шею, сглатываете, подтягивая подбородок к основанию шеи, то порция глотаемого воздуха проталкивается вами в желудок. И такие действия выполняются ритмично, некоторое время, до тех пор, пока желудок не заполнится воздухом. Выполнять это не так уж и трудно, при этом вы всегда можете проверить, получилось ли у вас глотание воздуха. Сделайте глубокий выдох, затем, на задержке дыхания, набирайте воздух в рот методом «птичьего питья», глотайте его по предложенной схеме. Через некоторое время, на продолжающейся задержке дыхания, воздух начнёт отрыгиваться из желудка и вы сможете ощутить выходящий воздух. Труднее удержать воздух в желудке (побороть отрыжку), тем более, протолкнуть воздух далее в кишечник, и провести по длинному пути до выхода. По пути следования воздуха внутри желудочно-кишечного тракта происходит его губительное воздействие на паразитов.

После такой атаки на паразитов ожидается избавление от «всякого рода болезней», являющихся следствием нежелательного соседства. Напомним, что такое избавление не последует сразу после практики Ваатасары любым человеком, а только нашим субъектом – практикующим йогином, а не каким-то произвольным человеком.

В этой шлоке указано ещё на разжигание телесного (или брюшного) огня. Этот телесный огонь (или брюшное тепло) связан с вьяной (видом праны, пронизывающим всё тело). Оживление токов этой праны улучшает общее состояние всего организма, так как вьяна, как связующий клей, согласует и налаживает взаимодействие всех систем тела человека.

Ваарисара Дхаути.

1.17. Не торопясь, пей воду, пока желудок не наполнится до самого горла. Двигая животом, заставь воду выйти из заднего прохода.

1.18. Ваарисару следует хранить в тайне. Она очищает тело и посредством её точного выполнения достигается Дэва-деха.

1.19. Ваарисара – наилучшая из всех Дхаути. Кто старательно выполняет её, тот очищает своё тело и достигает божественного тела.

Остаётся гадать, какие движения животом показывал Учитель, озвучивая эту шлоку. Поскольку в нашем пользовании имеется очистительная практика «Шанк пракшалана», подходящая под краткое описание Ваарисары, мы уделим здесь внимание именно этой шат-карме.

Один из вариантов её выполнения можно описать так. Сначала мы выпиваем некоторое количество теплой подсоленной воды, небольшими глотками, в удобной позе, пока не почувствуем наполнение «до самого горла». Далее следует достаточное количество раз выполнять по очереди определённые движения. Стоя, вытягиваем руки вверх, и раскачиваемся в стороны, как маятник. То есть, живот сжимается то с одного бока, то с другого. Далее продолжаем стоя. Вытягиваем руки в стороны и выполняем скрутки туловища. Разворачиваемся туловищем назад, прямую руку двигаем за спину, а другая рука дотягивается до плеча. Так скручиваемся то в одну, то в другую сторону, то есть – живот скручивается по очереди в разных направлениях. Затем мы опускаемся на пол в позу кобры и поочерёдно поворачиваемся влево – вправо, как бы заглядывая назад. Заключительное в серии упражнение (ударакаршанасана) довольно сложно описать. Мы словно идём «гусиным шагом» на месте, скручивая и массируя бёдрами живот, опуская и поднимая поочерёдно колени.

Итак, тезисно. Подсоленная вода, цикл из четырёх упражнений, при необходимости повторы этого цикла. Дополнительно в качестве физических упражнений допускается выполнение циклов йоги простирания. При выполнении процедуры происходит серьёзное очищение всего пищеварительного тракта, мы реализуем возникающую потребность сходить в туалет «по-большому», но на этом не останавливаемся, выполняем процедуру снова и снова. Пьём воду, делаем движения, повторяем походы в туалет, и продолжаем дальше, пока на выходе не появляется вода. Будет нелишним напомнить о необходимости соблюдения принципа гармонии, общей осторожности и аккуратности при выполнении этой достаточно серьёзной процедуры, тем более, что в шлоках 1.18 и 1.19 конкретно указывается на «точное» и «старательное» выполнение. Повторять такую процедуру не следует слишком часто. А после выполнения практики нужно обязательно отдохнуть, заранее не планируя на этот день каких-то дел. Принимать пищу следует через некоторое время, лёгкую и небольшими порциями.

И здесь, и дальше ещё не раз будет упомянуто божественное тело – Дэва деха, тело высокой степени чистоты, которое достигается выполнением очистительных процедур, а также напоминается о необходимости соблюдения принципа тайны, что применимо к любым практикам йоги, в том числе и очистительным.

Агнисара Дхаути

1.20. Тесно прижми пупочный узел к позвоночнику сто-кратно. Это – Агнисара Дхаути, очищение огнём, она приносит йогину сиддхи, устраняет болезни живота и усиливает брюшной огонь.

1.21. Эту Дхаути нужно сохранять в тайне – её трудно достичь даже богам. Но выполнением Дхаути даже однократно достигается божественное тело.

Достаточно непростая и для описания, и для выполнения дхаути. Чтобы научиться «прижимать пупочный узел к позвоночнику», проще всего начать с выполнения уддияна-бандхи, т.е. гармоничного втягивания стенки живота, как правило, на выдохе. Отличие от уддияны в том, что в агнисара дхаути мышцы брюшного пресса образуют явно выраженный столбик или комок в центре живота. То есть, как раз «пупочный узел» выдвигается вперед и втягивается обратно, прижимаясь, приближаясь к позвоночнику. Движения напоминают упражнение «бхастрика» (огненное дыхание) из пранаямы, внимание в котором также направлено на центр «огня», манипура чакру, на живот и пупок. Не совсем понятно, как сто-кратно нужно выполнять: подряд или дважды по пятьдесят, или ещё как-то иначе. Точного указания нет, так что современным последователям рекомендуется практиковать и переоткрывать на собственном опыте! Зато указано, что эта дхаути устраняет болезни живота и усиливает брюшной огонь – силу переваривания пищи, поэтому сиддхи в этой шлоке, скорее всего, связаны со сверхспособностями йогов переваривать любую пищу, даже яды. С вопросами переваривания ядов часто возникает ассоциация с рассказами о странствующих йогах-факирах, которые жуют стекло и запивают его ртутью, оставаясь в добром здравии. Интересно, что Гхеранда сообщает, что эту дхаути нужно сохранять в тайне от обывателей, не делать из этой практики шоу или цирковое представление, тем более что даже богам трудно достичь её, не то, что простым людям. Поэтому не нужно разжигать праздный интерес и зависть у них.

Бахишкрита Дхаути.

1.22. Выполнив Каки-мудру, наполни живот воздухом. Задержи его там на полтора часа и выпусти внизу. Эту Дхаути надо держать в строгой тайне, и никогда не выполнять на людях.

Началом выполнения Башикрита Дхаути (промывание снаружи или внешнее промывание) по сути является Ваатасара, которая описана в шлоках 1.15, 1.16. В этих шлоках было указание на Каки-мудру, как определённую позу отдельных частей тела для заглатывания воздуха (губы вытягиваются по образу птичьего клюва, запрокидывается голова). Предписано удержать воздух в себе на полтора часа и выпустить уже нечистый воздух «вниз», то есть через анальное отверстие. Вполне понятно, что относительно такой процедуры справедлив как принцип тайны, так и здравый смысл. Даже во времена Гхеранды прилюдное выполнение этой шат-кармы признавалось неуместным поведением человека.

1.23. Затем, стоя в воде до пупа, позволь шакти-нади выйти наружу. Прополощи нади руками, пока он не станет чистым, затем заправь обратно в тело.

Какой «шакти-нади» можно позволить выйти наружу в такой ситуации? Непонятно, почему используется здесь такой термин, но, кроме прямой кишки, никакой канал, нади не может оказаться выпущен наружу из человеческого тела в такой ситуации. Прямая кишка человека достаточно длинная, более 10 см, и здесь не указано, на какую длину предусмотрен «выход» наружу. Указанная мера очистки достаточно экстремальная, и для физической очистки этой части пищеварительного тракта представляется возможным ограничиться внутренней очисткой, возможно менее опасной в исполнении для самой прямой кишки. Что вынудило наших предков очищать себя таким непростым способом? Возможно необходимость полной очистки от паразитов, которые должны покидать тело человека после Ваатасары.

1.24. Это Басти должно храниться в тайне, его трудно достичь даже богам. Посредством этой единственной в своём роде Дхаути достигается сияющее божественное тело.

Басти – это полоскание, в данном случае – прямой кишки. И всё-таки представляется предпочтительней произвести полоскание, не вынимая кишку наружу, это можно сделать изнутри.

1.25. Но, если человек не может задерживать воздух в животе на полтора часа, великая Бахишкрита Дхаути невыполнима.

Удержание такое время воздуха внутри тела, может быть реализовано при натренированной способности человека устойчивого управления мышцами ануса, а именно, удерживать эту мышцу от непроизвольного раскрытия под напором газов (проглоченного воздуха). Очевидно, что эта же способность позволяет и расслабить управляемо анус, чтобы осуществить возможность вынимания прямой кишки наружу.

Данта-дхаути

1.26. Очистка зубов и дёсен, корня языка, ушных раковин, Карна- и Капала-рандхры – вот пяти-частная Данта-дхаути.

С объектами очистки в первых четырёх частях этой дхаути нет сложностей (зубы и дёсны, корень языка, ушные раковины и слуховые проходы – Карна-рандхра), а с пятой частью (Капала-рандхра) сложнее. Однако ещё и в полном названии этой дхаути (данта-дхаути-видхьяте) есть указание на то, что она известная, переданная, то есть, остаётся ещё какая-то часть, недоступная нам в этом тексте и по всей видимости передаваемая лично из уст Учителя.

1.27. Чисти зубы и десны порошком катеху или чистой глиной, пока грязь не будет удалена.

1.28. В практике йоги чистка корней зубов считается величайшей Дхаути. Знающий Йогу, на рассвете всегда должен позаботиться о своих зубах. В упражнениях очищения эта Дхаути упоминается всеми йогинами.