1.2.Сравнительно-исторический анализ понятия «культура»

Понятие культуры складывалось в истории. Термин «культура» вводится в употребление в XVII веке. В самостоятельном значении его применил немецкий юрист и политический мыслитель Самуэль фон Пуфендорф (Samuel von Pufendorf) – (1632 – 1694), выражая с его помощью определенную направленность совокупной деятельности людей. Культуру, он стал понимать как «улучшение природы», которое в свою очередь приводит к «улучшению жизни», и таким образом, «культура» стала определяться как противоположность естественно данной природе («натуре»). Такое понимание культуры становится базисным всех концепций культуры.

Понятие «культура» приобретает очень широкий объем и смысл, воспринимаемый как сам процесс «улучшения», «возделывания», а также как его предметные и идеальные результаты: языки, нормы, морали, знания и т. п. у Джамбаттиста Вико (Giambattista Vico) (1668 – 1744). Он впервые отчетливо указывает на составляющие элементы культуры, а также на всеобщие логические принципы культуры, пытается определить их как исторические. Отделяя культуру от «лесного существования» дикарей, Вико связывает культурное состояние человечества с тремя его установлениями, которые служат ее основанием. Первым человеческим установлением он считает регулирование брачных отношений и брачные церемонии, вторым – обряды погребения, а третьим, самым существенным – религию. Развиваясь в истории, эти исходные установления приобретают новые формы, закрепляются в традиции, и всегда остаются присущими признаками культуры.

Рис. 3. Самуэль фон Пуфендорф. (http://images.yandex.ru/#!/yandsearch?text=Самуэль фон Пуфендорф&noreask=1&pos=1&rpt=simage&lr=2&img_url=http%3A%2F%2Fwpcontent.answcdn.com%2Fwikipedia%2Fcommons%2Fthumb%2F8%2F89%2FSamuel_von_Pufendorf.jpg%2F250px-Samuel_von_Pufendorf.jpg)

Рис. 4. Джамбатиста Вико

(http://shoyher.narod.ru/Portret_fajl/Vikodzhambattista.html)

В XVIII в. большинство представителей философии Просвещения понимают культуру как инструмент совершенствования человека, и как цель, которая придает внутренний смысл истории. Одновременно в этот период утверждается связанное с культурой понятие цивилизации, характеризующее исторически конкретные формы культуры, как меры и способа развития универсальных способностей человеческого рода и его социальной организации. Однако не все представители Просвещения были сторонниками отождествления понятий культуры и цивилизации. Представитель французского Просвещения Жан-Жак Руссо (Jean– Jacques Rousseau) (1712–1778) был критиком цивилизации и считал, что развитие наук, ремесел и искусств не привело человечество к счастью. Видя основную причину бедствий человечества в противоречии между культурой и природой, Руссо не рассматривал культуру и как безусловно положительную ценность. Прогресс культуры, цивилизация обусловленные индивидуальным стремлением каждого к «улучшению», в сумме своей ведет также, считал Руссо и к «ухудшению»: неравенству, упадку нравов, утере человеком физической силы и воли духа, приобретению все большей зависимости от технического прогресса.

Рис. 5 Жан-Жак Руссо

Рис. 6. Иммануил Кант

Немецкие мыслители, представители классической философии, понятие культуры развертывают в целостные концепции. Учение Имманугша Канта (Immanuel Kant) (1724–1804), например, о том, что сознание не просто пассивно отражает внешнюю действительность, но и творит ее, внося при этом логическую упорядоченность, обосновывает существование в истории всеобщей творческой способности духа, которая становится общим достоянием человечества. Образующиеся в результате процесса творчества духовные силы совокупного человечества, по мнению Канта, «противостоят» личности извне и должны быть освоены ею, превращены в содержание своего сознания. Это предполагает особый процесс превращения общего в индивидуальное, функция которого состоит в том, чтобы внести «человеческое» в каждого человека, сделать нравственный закон, априори данный индивиду, осознанным им. И. Кант связывает культуру с обретением высокой моральности, с соблюдением требований категорического императива, благодаря чему только и может развивается культура.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (Georg Wilhelm Friedrich Hegel) (1770–1831) рассматривает культуру как процесс реализации развития всеобщего мышления. Предлагая всеобъемлющую систему философии, он развертывает ее, положив в основание развивающуюся Идею, а культуру раскрывает как то, в чем Идея через свою особенную (человеческую) форму мышления воплощается в конкретную пространственно-временную форму. Реализуясь в своем развитии, мышление «воплощается» не только в пространственно-временные формы, но и в такие, которые не имеют вещественно-телесной оболочки, например, высказанное слово, суждение, мораль, право, религия, государство и т. п., тем не менее они обладают формой бытия, создавая идеальное «тело» культуры. Образуя целокупное «тело» человеческой культуры, мышление у Гегеля как культура духа предстоит перед индивидом в качестве готового результата развития коллективного разума предшествующих поколений. Объективируясь, таким образом, в культуре, мышление человека превращает ее в независимую от индивидуальной воли человека систему форм коллективного разума, хотя развивающуюся не без участия отдельного человека.

Рис. 7. Георг Вильгельм Фридрих Гегель

Рис. 8. Иоганн Кристоф Фридрих фон Шиллер

О понятии культуры размышлял и известный немецкий поэт, мыслитель Иоганн Кристоф Фридрих фон Шиллер (Johann Christoph Friedrich von Schiller) (1759–1805), предлагая свою концепцию эстетического воспитания как средства для преодоления противоречий цивилизации. В отличие от Руссо он считает, что развитие цивилизации во многом оказывается не «ухудшением», а «улучшением», в качестве процесса наращивания внутренних сил человечества: обеднение отдельного человека выступает как условие обогащения целого рода, которое в свою очередь создает новые возможности для индивидуального развития людей. Шиллер подчеркивает, что процесс культурного становления человека лежит в русле разрешения противоречия в обществе между нравственными установками индивида и правовыми законами, уровнем развития техники и эстетической воспитанностью масс, между уровнем развития различных слоев общества, между чувственным и рассудочным началом в человеке, между характером и содержанием труда. Немецкий мыслитель считает, что культура это процесс достижения гармонии чувственного и рационального содержания и формы, влечения и долга, наслаждения и страдания, действительности и идеала. Способность чувствовать и владеть разумом не должны подавлять друг друга, а поиск их единства должно вести человека к культуре. Шиллер в трактовке культуры обращается к идее игры, которую понимает не только как средство овладения культурным наследием, но и как творящее начало, рождающее мир культуры.

Новый оттенок в определение культуры вносят представители функциональной школы, основателем которой был английский этнограф Бронислав Каспар Малиновский (Bronislaw Kasper Malinowski) (1884–1942), испытавший влияние фрейдизма и бихевиоризма.

Рис. 9. Бронислав Каспар Малиновский

Малиновский и его сторонники (А. Радклифф-Браун, Э. Эванс-Притчард и др.) в своих работах делают акцент именно на взаимную связь общества и культуры. Культура для них – целостность, в которой каждый элемент удовлетворяет определенную потребность, а значит, является необходимым.

Рис. 10. Давид Эмиль Дюркгейм

Рис. 11. Толкотт Парсонс

Исходя из этого, функционалисты подвергли критике понятие пережитка, считая, что все явления культуры являются незаменимыми. Они стремились рассматривать культуру и общество исключительно как бы в синхронной, «моментальной» среде. Малиновский отмечал, что культура является совокупностью ответов на первичные и социальные потребности, и необходимость развития ее состоит в том, что она удовлетворяет этим потребностям человека. Он показывал, что функциональные элементы культуры – действия, идеи, вещи – могут иметь важные для общества цели и нормы, но не имеют большой силы для индивидуального сознания, поскольку индивид действует, исходя из собственной выгоды и своего расчета. Обществу уже важно, чтобы и в повседневном поведении, и в критические моменты действовали бы социальные мотивы, поддерживались бы «стратегические» цели и интересы, именно для этого нужны символы, святыни, национальные герои, знамена.

Известный мыслитель Давид Эмиль Дюркгейм (David Dürkheim) (1858–1917) начинает рассматривать культуру как продукт жизни социального организма. Его социологическая школа сформировалась как функциональная школа (функционализм).

Толкотт Парсонс (Talcott Parsons) (1902–1979) указывает на необходимость связать культуру не только с развитием общества, но и с личностью. Он считает, что вся социальная действительность, как некоторая целостность, образована взаимосвязью трех различных, но в реальной жизни тесно переплетенных и наложенных друг на друга слоев социальной системы, культуры и личности. При этом культура, главное содержание которой образуют ценности, задает смысловые ориентации социальных действий, выступая как главный организующий механизм социальной солидарности и взаимодействия, опирающихся на одинаковую интерпретацию ценностей.

Рис 12. Роберт Кинга Мертон

Рис. 13. Макс Хоркхаймер Теодор Людвиг Визенгрунд Адорно

Рис. 14. Герберт Маркузе

Рис. 15. Эрих Фромм

Исследования одного из главных теоретиков структурно-функционального подхода в социологии Роберта Кинга Мертона (Robert King Merton) (1910 – 2003), были посвящены генезису науки в специфическом социокультурном контексте Англии XVII в. Особое внимание Мертон уделил идее стимулирующего воздействия на научные открытия и на культуру того времени этических ценностей протестантизма.

В XX веке представители Франкфуртской школы Макс Хоркхаймер (Max Horkheimer) (1895–1973), Теодор Людвиг Визенгрунд Адорно (Theodor Ludwig Wiesengrund Adorno) (19031969), Герберт Маркузе (Herbert Marcuse) (1898–1979), Эрих Фромм (Erich Fromm) (1900–1980), Юрген Хабермас (Jrgen Habermas) (род. 1929), разрабатывая философию культуры, центром внимания сделали понятие рациональности. Связывая его с характерной для европейской культуры практикой овладения природой, они показали, что следствием господства человека над природой становится отчуждение человека от его собственных сущностных сил и подчинение тем силам, которые принимают опасную безличную, надындивидуальную форму.

Способами подчинения сил природы становится не только наука и техника, но и нормы, ценности, правила, которые призваны укротить, сдерживать, подавлять естественные импульсы человека.

Культура в современном индустриальном обществе, по мнению представителей франкфуртской школы выполняет, стало быть «репрессивную» функцию. В XX веке под ее влиянием в обществе создается особый тип культуры – так называемая «массовая культура», производство и воспроизводство которой приобретают характер специфической «индустрии» («индустрия развлечений», «индустрия культуры»). Ю. Хабермас начинает говорить о том, что на место духовно богатой, активной, критически мыслящей личности потребительское общество и «массовая культура» ставят «одномерного» человека с упрощенными, стандартизированными реакциями, открывая тем самым возможность для манипулирования людьми в самых широких масштабах («управляемое общество»). В конце 60-х – начале 70-х гг. возникает так называемая «контркультура» (хиппи, течения «религиозного обновления», концепции «новой чувствительности», сексуальной революции), которые стали одним из теоретических источников идеологии бунтующей молодежи того времени («новые левые» и др.). В настоящее время понятие культуры имеет много различных определений, но общим их стержнем является то, что она создается через отношение человека к миру, в котором человек преобразует мир и самого себя, поэтому представляет собой продукт или результат человеческой деятельности.

Рис. 16. Юрген Хабермас

Каждая определенная культура создается соответствующим отношением человека к миру и к самому себе. Изучая различные культуры, мы открываем для себя иные человеческие миры, в которых люди жили, чувствовали, творили, поскольку культура есть еще способ творческой самореализации человека. Поэтому историческое постижение культур обогащает не только новым знанием, но и новым творческим опытом.