1.4. Философия, IT-технологии, новые науки и этика

В настоящее время на новый уровень понимания Вселенной выходят физики. После теории относительности Эйнштейна большим открытием в науке стала квантовая теория, которая существенно повлияла учение о Вселенной соединив его с теорией множественности миров и стала основой квантовой космологии.

Артур Шопенгауэр^[4]

Выходя на всеобщий уровень изучения мира в целом, некоторые физики обосновывают существование его как множества параллельных вселенных. Открытие квантовой физики, основанной на принципе вероятности, дало развитие новых коммуникаций и технологий. «Чудеса современного мира – лазеры, Интернет, компьютеры, телевидение, сотовые телефоны, радары, микроволновые печи и т. п. – базируются на зыбучих песках вероятностей»^[5],-утверждает физик Митио Каку – один из авторов новой теории струн, обосновывающей существование множества вселенных в мире. В настоящее время небывало ускоренными темпами развиваются нано-, био-, информационные, коммуникативные и когнитивные технологии, увеличивается возможность глобального влияния не только на способы формирования идей, но и на их содержание. Решение проблемы создания искусственного интеллекта воплощается в реальность, активно продолжается плодотворная экспериментальная работа с мозгом, развивается нейробиология, суперкомпьютеры и «искусственная» телепатия из стадии экспериментов почти готова перейти в серийное производство. В связи с этим снова проснулся интерес к соотношению понятий интеллекта, разума, сознания, мышления и идеального, возможностей искусственного и живого человеческого мозга и разума.

Нейробиология, трансплантация, геномика, манипуляции с физиологичекой памятью, вниманием, срастание людей с компьютерами, высоко интеллектуальные роботы, как и яды в медицине, могут воздействовать прямо противоположно: убивать, или лечить. Ответственность лежит в сфере их использования и морали того, кто их использует. Особенность результатов исследований в этих областях наук, в отличие от ядерного, информационно-психологического, химического, биологического, кибер-оружия, заключается в том, что они не называются оружием и их использование целиком зависят только от нравственности ученых. В связи с этим главные опасности, которые грозят современному обществу и являются вызывами времени, связаны с изменением общечеловеческих ценностей (морали, нравственных принципов, «категорического императива» Канта) – заменой их ценностями трансгуманизма. Сегодня становится актуальным вопрос: останется ли главной общечеловеческая мораль, изложенная в мифах, Священных писаниях религий и в философских трудах о нравственности, мораль, устанавливающая границы вмешательства человека в природу, современному обществу и являются вызывами времени, связаны с изменением общечеловеческих ценностей (морали, нравственных принципов, «категорического императива» Канта) – заменой их ценностями трансгуманизма. Сегодня становится актуальным вопрос: останется ли главной общечеловеческая мораль, изложенная в мифах, Священных писаниях религий и в философских трудах о нравственности, мораль, устанавливающая границы вмешательства человека в природу, или установится новое глобальное мировоззрение с иными по отношению к классическим принципами и ценностями.

Гераклит^[6]

Еще одной проблемой человечества сегодня является отсутствие способности глубоко мыслить и понимать. Многознание и фрагментарное, «клиповое», схематичное, переключающееся («прыгающее») сознание, не способное к систематизации приобретенных знаний и глубинному их пониманию, становится болезнью человечества. Появилось большое количество многообразного, несистематизированного эмпирического знания, данных экспериментов в различных сферах науки, некая «засоренность» науки несистематизированным фактическим материалом. Накопилось то «многознание, которое уму не научает» (Гераклит) и не обладает осмысленной целесообразностью.

Сегодня выше перечисленные опасности нашего времени мобилизуют на активную работу специалистов по этике, эстетиков, философов. Возникла потребность в создании нейрофилософии, нейроэтики и системно-конвергентного объединения когнитивных наук. Выросшее из прагматизма мировоззрение «нового человека» – трансгуманизм, который основан на «рациональном», потребительском, применении достижений и перспектив науки и которое признает необходимость фундаментальных изменений в природе самого человека с помощью передовых новейших технологий, требует особого внимания. Здесь следует подчеркнуть, что понятия рационального и разумного различаются: первое обосновывается рассудком, второе – разумом. Разговор о вопросах классического гуманизма: единстве человека и природы, разуме и разумности поступков человека, морали и гармонии в мироздании, не входит в понятие трансгуманизма и поэтому мировоззрение, основанное на ценностях трансгуманизма, по крайней мере, если не пугает, то настораживает. В своей работе по нейрофилософии Т.В. Черниговская делает вывод: «Опасность того, что может вытворить технологическое и бездуховное общество, в котором мы теперь живем на этой планете, велика. Остановить науку невозможно, это никогда никому не удавалось, но стоит помнить, что, чем глубже мы погружаемся в океан знаний о мире, тем опаснее становится это путешествие и тем больше ответственность за звездное небо над головой и за нравственный закон внутри нас».^[7] Поскольку человек по своей природе социальное, духовное и разумное существо, как бы интенсивно ни развивалась техника и технологии, технические средства связи, интернет и нейронет, они всегда будут оставаться только средствами для улучшения условий жизни и коммуникации людей. Сам же человек не является средством, он – цель. Внутренняя природа человека, будучи духовной, требует «своего», нуждается в своей «пище» – духовной, в размышлениях над вечными общечеловеческими ценностями – истиной, добром, красотой и свободой. Инновационный человек, лишенный понимания сути добра и нравственности, не может быть полноценным, поскольку в нем не отражена духовная и разумная природа человека.

Непревзойденный классик философии морали И. Кант, занимаясь и естественными науками и метафизикой, обосновал три важные для человечества идеи, которые сегодня предостерегают нас от опасностей трансгуманизма: 1) категорический императив как «всеобщий закон возможных поступков» и «высший закон безусловно доброй воли»^[8]; 2) понимание идеи о том, что человек не должен быть только средством: «разумные существа подчинены закону, по которому каждое из них не должно обращаться с самим собой, со всеми другими только как со средством, но также и – как с целью самой по себе» («Основы метафизики нравственности»)^[9]; 3) идею о том, что нравственный закон находится внутри человека и он тот же самый, что и закон гармонии в природе (мироздании) в «Критике практического разума»^[10]. Известный философ-эстетик В.В. Бычков также отмечает: «Мыслительный и эстетический опыт человека и человечества – это исторически сформировавшаяся универсальная реалия человеческого бытия; человека как не только мыслящей, но и творящей и созерцающей личности. Главное содержание такого опыта состоит в гармонизации человека с Универсумом, с природой, с себе подобными, с самим собой. Ни один известный нам вид человека никогда не существовал и, кажется, существовать не может без этого опыта. Другой вопрос, что исторически менялись формы этого опыта, а в последние столетия и формы его осмысления и описания. Весь ход истории культуры, включая и ее современный этап (пост-культуру), убеждает в том, что эстетический опыт, способность человека мыслить, жить по нравственным принципам (по законам совести) относится к сущностным началам человеческого бытия»^[11].

В. В. Бычков^[12]

Требующий систематизации накопленный наукой опытный материал нуждается в познании человеком системного метода. В истории системный метод разрабатывался только в одной науке – классической философии. Междисциплинарность и систематизация была характерна для классической немецкой философии, образцами таких работ являются три Критики И. Канта, «Наукоучение» Г. Фихте, «Энциклопедия философских наук» Г.В.Ф. Гегеля. В настоящее время должны появиться новые системные науки, отражаюшие внутреннюю необходимость изучения значимого для человечества явления – конвергентного знания-натурфилософии на новом витке развития. Такой подход к развитию науки вернет сознание к идее интеграции, единства и гармонии, что поможет не допустить превращения человека в средство и биообъект, а будет способствовать возвращению его к труду на ниве культурного творчества, поскольку он существует в природе и для нее в целях осуществления порядка. Природа сметет со своего пути всех и все, что ей помешает в восстановлении гармонии и всеобщего единства. И. Кант в Заключении «Критики практического разума» писал о том, что развитие познания создало «наконец тот ясный и для всякого будущего неизменный взгляд на мироздание, который, как можно надеяться, при дальнейшем наблюдении всегда будет развиваться, но никогда – этого бояться не над – не будет деградировать»^[13]. Другой классик философии Г.В.Ф. Гегель говорил, что не может быть прекращения развития разума, поскольку он существует в природе и для нее в целях осуществления глобального порядка, единства, меры. Природа с необходимостью восстанавливает свой внутренний разумный порядок (разум природы), она сметет со своего пути все, что помешает, попытается нарушить «всеобщую меру всех вещей». По Гегелю, «крот роет в невидимом для нас пространстве», разум не позволит перейти границу глобальной меры. Все дело в том, на какой стороне человечество: препятствует или содействует развитию разума в природе, разумно ли оно живет, или безрассудно.

Глава 2. Возникновение философии

Философия возникает в лоне религии. Еще в древние времена люди, не отделяя себя от природы, познавая и осознавая свое единство с ней, считали, что не только они находятся во Вселенной, но и сами являются ее представителями – в них есть Вселенная. Самые древние религии, в которых формировались философские взгляды на мир, появились уже в первых цивилизациях на Востоке: в Древнем Египте, Месопотамии, Индии и Китае. К знаниям о целостном мире тогда допускались не все, а только люди избранные, способные и сильно желающие этих знаний. Впоследствии они стали называться жрецами и были посвященными в тайны видимого и невидимого мира. "Посвящение было постепенным поднятием всего человеческого существа на головокружительные высоты духа, откуда возможно господство над жизнью… переделка же эта возможна лишь при одновременном управлении воли, интуиции и разума".^[14]

В религии боги представлялись людям в разных формах, в зависимости от того, на каком уровне находилось их сознание, чаще всего на уровне восприятия. Абсолют, высший идеал, всеобщий закон и Истина мира, действительно, могут являться в различных формах: в мифологической, т. е. в образах, близких человеку, в художественной символике, в религиозном представлении, в логических формах – собственно философских, если мышление человека высоко развито. Разнообразие форм познания, как и сам мир, имеет иерархию, по которой поднимается в его познании человеческое мышление. Реальность мышления постепенно может освобождаться от образов видимого мира и в конце концов пребывать в области невидимого мира, работать и творить в области чистого мышления. И именно в этой области рождаются новые мысли, творческое озарение и открытия. Из невидимого мира мышления рождается наука, ее логика, ее идеи, многообразие и обилие имен и названий. Однако, если главное внимание обратить на логику истории, то обилие материала уйдет на второй план и будет лишь средством раскрытия нужной нам сути истории науки.

Обратимся к конкретным историческим типам философии, которые свойственны Древней Индии и Китаю (6 в. до н. э.). Там сам человек еще не отделяет себя от природы, поэтому есть только ступень единства духа с природой, которая в качестве непосредственной, не представляет собой истинного состояния. На этой ступени развития философии еще нет рефлексии (собственно мыслительной деятельности), она только начинает зарождаться в лоне фантазии, чувственного представления и воображения. Истина представляет собой конкретное единство мышления и бытия, единичного и всеобщего, когда мышление в процессе погружения во всеобщее возвращается к самому себе. Но на первоначальной ступени познания мира, человек не может оторваться от представления и развивает мышление в форме мифологии и религии. Это происходит от того, что, первоначально познавая природу, наделяя ее духовными силами, человек погружает свое сознание в явление и стремится познать его сущность. Религиозное сознание, как и философия, имея своим предметом всеобщее, абсолютное, погружается в познание мира и человека. И, хотя философия выделяется позже из религии, приобретает на более высокой ступени своего развития собственную форму, содержанием ее остается всеобщее.