3. Введение в практики нёндро

Нёндро: неправильное название?

К сожалению, смысл слова нёндро, «предварительное», отчасти вводит в заблуждение и зачастую понимается неверно. Практикующие склонны предполагать, что «предварительное» подразумевает, что практика нёндро – это всего лишь ряд препятствий, которые требуется преодолеть как можно быстрее. По их мнению, как, выучившись читать, мы уже не должны думать об алфавите, точно так же, если мы завершили накопление нёндро, мы наконец можем взяться за «настоящую» практику. Это весьма досадно, потому что, хотя нёндро действительно является необходимым предварительным условием для выполнения многих других практик, недооценивая его, мы упускаем из виду его истинный смысл и цель.

Нёндро – это ряд практик, подразумевающих большое количество повторений. Сложилась традиция повторять каждый элемент нёндро по крайней мере сто тысяч раз. Существует множество очень подробных указаний относительно того, как выполнять каждую из этих практик, какие ритуальные предметы и субстанции нужно приготовить, как делать подношения. Накопление этих практик – важный и полезный метод, особенно для таких инертных и неорганизованных людей, как я, которым предварительно установленная цель помогает преодолеть лень и в конце концов достичь чего-то стоящего, – именно поэтому и ставятся такие цели. Поскольку мы практики, нам следует применять любой из имеющихся методов, чтобы постараться дисциплинировать себя, а для тех, кто способен практиковать в ретрите, деля каждый день на три или четыре занятия, это также превосходный метод.

Патрул Ринпоче говорит нам, что нёндро – фундамент всякой практики ваджраяны, а потому оно даже ещё более важно, чем так называемые основные практики.

Будь нёндро просто пропуском в мир более важных практик, великие учителя не утруждались бы ими, если уже завершили требующиеся накопления. Но они действительно выполняют их, чему я был свидетелем, когда проводил много времени с Кьябдже Дилго Кхьенце Ринпоче в последние годы его жизни и видел, как он постоянно практикует нёндро Лонгчен ньингтиг, – одно лишь это показывает, насколько важна эта практика.

Практика Ваджрасаттвы, подношение мандалы и гуру-йога – всё это методы ваджраяны, тогда как принятие прибежища и пробуждение бодхичитты обычно относят соответственно к практикам шравакаяны и бодхисаттваяны. Как вы думаете, какие из этих методов излишни? Какие из них вы бы пропустили? Ответом, разумеется, будет «никакие». Каждая практика в равной степени важна, потому что нёндро объединяет в себе сущность всех колесниц в сжатой форме, содержит всё, с чем нам как практикам требуется работать, и всё, что необходимо на духовном пути.

Структура нёндро

Принятие прибежища – это первая из предварительных практик, а её цель заключается в том, чтобы увести нас с ошибочного пути и направить на верный путь. Вступив на безопасный, верный путь, мы переходим от малой колесницы к великой, пробуждая в себе бодхичитту, которая является сутью всего пути бодхисаттваяны. Но прежде чем мы наполним нектаром Дхармы сосуд своего тела, речи и ума, сначала его нужно очистить с помощью практики, в которой мы представляем своего гуру как Ваджрасаттву. Затем, чтобы обогатить себя способностью понимать и продолжать практику, а главное, завершить её, необходимо накопить невообразимое количество заслуг, а для этого мы выполняем подношение мандалы. И, наконец, переходим к практике гуру-йоги. Единственный способ быстро достичь освобождения – постичь природу ума, а такое постижение может осуществить только сам ум. Поскольку сейчас наш ум так невосприимчив, несобран и беспорядочен, он нуждается в воспитании, но если для этого мы будем следовать обычным методам, это займет целую вечность, и лишь для того, чтобы пробудить воодушевление, которое подтолкнёт нас вступить на такой долгий путь, потребуются огромные усилия. Вот почему для тех, кому не терпится постичь природу своего ума уже в этой жизни, единственный действенный метод – это получить благословения гуру, а для этого мы практикуем самый глубокий из всех путей: гуру-йогу.

Несколько советов перед началом практики

Терпение: вы будете совершать ошибки

Я часто говорю практикам, особенно новичкам, что никто не может выучить всё, что известно о том, как выполнять нёндро правильно, и только потом начинать практиковать. Всё, в том числе и то, как правильно выполнять все ритуалы, можно узнать только тогда, когда практика уже закончена и в полной мере выполнена. Поэтому вы неизбежно будете постоянно совершать ошибки, большие и малые, и именно на этих ошибках вы учитесь. Никто из тех, кто изучает иностранный язык, не думает, что можно усвоить весь словарный запас и грамматику за один присест и сразу же бегло и без ошибок заговорить на нём. Мы совершенствуемся в языке по мере того, как продвигаемся в изучении, делаем ошибки, то и дело запинаемся в словах и импровизируем. Однако в конце концов всё налаживается, и мы вдруг мы обнаруживаем, что начали говорить свободно. То же самое справедливо и по отношению к практике Дхармы: большинство того, что мы усваиваем, приходит к нам через ошибки, которые мы делаем, когда практикуем.

Помните, что между началом практики и первым ощущением истинного вкуса Дхармы бывает длительный период применения значительных усилий.

Впервые испытав этот самый вкус, вы сумеете практиковать в любой ситуации, во всех уголках мира и вместе с какими угодно людьми. Вы не только расслабитесь внутренне, но и не будете осуждать других за то, что они практикуют «неправильно».

Поиски ответов на вопросы

Современные практикующие ощущают потребность снова и снова задавать вопросы относительно мельчайших подробностей, но на самом деле в этом нет никакой необходимости, особенно потому, что подавляющее большинство так называемых проблем, которые заботят практиков, вовсе не является проблемами. Ламы, которым не хватает смелости, чувствуют себя обязанными отвечать на такие вопросы и тратят много усилий на то, чтобы найти ответы, которые звучали бы впечатляюще. Их исполнительные ученики старательно записывают каждое их слово, а на следующий день приходят с новыми проблемами, которые почти нисколько не отличаются от старых.

Главное, зачем мы получаем учения, – это, во‑первых, чтобы обдумывать их, а во‑вторых, чтобы претворять их в практику; вопросы же о том, когда нужно есть или когда лучше практиковать – утром или вечером, вовсе не обязательно задавать каждый раз, когда вы начинаете новую практику. Однако в наше время привычка задавать слишком много вопросов уже стала ещё одной довольно изощрённой разновидностью лени. Складывается впечатление, будто вы хотите, чтобы кто-то другой сделал за вас всё: практиковал, отвечал на ваши вопросы, устраивал всё, что нужно, и подготавливал всё для того, чтобы вам осталось только насладиться реализацией.

Что касается тех, кто хочет выполнить ретрит по нёндро, то указания о том, как практиковать каждый из его разделов, точно такие же, как и о ежедневной практике, а потому вам достаточно только тех сведений, которые имеются на этих страницах.

Место и время для практики

Не имеет значения, где вы практикуете, а потому старайтесь не слишком переживать по этому поводу. Если же вас это чересчур волнует, вы рискуете потратить всё своё время и энергию на создание в мельчайших подробностях всех условий, необходимых для практики, и у вас совсем не останется времени на саму практику.

Великий Лонгченпа сказал, что относительно легко справиться с умственной вялостью, находясь на горной вершине, где наш ум естественно становится яснее, и если когда-либо вам представится возможность провести время в горах и получить учения по практикам, связанным с визуализацией, шаматхой и випашьяной, именно эти практики и нужно выполнять. Ещё он сказал, что очень полезно размышлять о непостоянстве в каменистых местах, потому что здесь ваш ум скорее проникнется печалью по поводу страданий сансарной жизни. Вот почему пещеры хороши для практики медитации и випашьяны, и шаматхи. Советуют сидеть у текущей воды, чтобы в вас развилось ощущение безотлагательности практики, способствующей отречению и неприятию сансары, а если практиковать на кладбищах, это очень быстро приносит множество благословений и большие достижения.

Итак, если вам легко практиковать в пещере, или на берегу реки, или на кладбище, старайтесь неуклонно следовать советам Лонгченпы, а если нет, то не нужно зря тратить время на такие попытки. Самая важная предпосылка для практики Дхармы – это полное уединение, потому что в одиночестве вы меньше отвлекаетесь, создавая прекрасные условия для того, чтобы в вашем уме возрастала опечаленность сансарой. Для тех, кто умеет её использовать, такая опечаленность – плодородная почва, на которой без больших усилий могут произрастать всевозможные полезные мысли. Джигме Лингпа оценивает опечаленность как одну из наиболее ценных разновидностей благородного богатства, а Будда в сутрах восхваляет опечаленность как то, что прокладывает путь для всех последующих благих качеств.

За опечаленностью приходят вера и преданность, а если появились они, это значит, что шаматха и випашьяна не потребуют больших усилий. Практика шаматхи позволяет уму стать послушным и работоспособным, а гибкий ум помогает относительно легко достичь випашьяны. Как Будда сказал собранию монахов, проповедуя винаю, нравственная дисциплинированность помогает нам оставаться в самадхи, освоение самадхи продлевает для нас периоды трезвости, а трезвость есть не что иное, как мудрость. Обретя мудрость, мы уже не связаны желанием, гневом и неведением и способны воспринимать все явления как они есть на самом деле.