Опыт пребывания в промежутке между прекращением предыдущего момента и возникновением следующего – это не что иное, как «момент истины», который будет определять характер и форму нашего будущего опыта восприятия. В Тибете люди уверены, что в каждый момент мы оказываемся на распутье, своего рода развилке на пути. Если в этот момент мы распознаём природу своего ума, то, обретя ясность воззрения, воспринимаем всё, что возникает, как проявления абсолютной истины, как истинную реальность. Если мы не распознаём природу ума и упираемся в следующую развилку, то, оставаясь в рамках омрачённого воззрения, воспринимаем всё, что возникает, как вводящие в заблуждение проявления относительной истины. Поэтому бардо является решающим моментом, важнейшим и определяющим пунктом нашего путешествия.
На какой бы развилке мы ни оказались, какую бы дорогу ни выбрали, очень важно понимать, что в конечном итоге все проявления являются проявлениями природы нашего ума. Они не существуют как нечто, от нашего ума не зависящее. В учениях сказано, что любой, кто осознает это, уже больше не вовлечётся в цикл шести бардо. Для таких существ все бардо будут естественным образом самоосвобождаться. В то же время любой, кто не сможет это реализовать, будет вынужден продолжить своё путешествие. Однако в учениях также говорится, что каждое живое существо изначально обладает обнажённым осознаванием. Оно естественным образом присутствует в потоке ума всех без исключения живых существ.
Для того чтобы получить прямой опыт переживания природы ума, нет необходимости соответствовать каким-то особым критериям. Не нужна также и специальная тренировка, и уж тем более нет нужды официально быть последователем какой-то религии. Не обязательно быть учёным, великим мастером медитации, выдающимся логиком или философом. Чистое осознавание, которое является сущностью текущего момента нашего сознания, не обусловлено всеми этими обозначениями и концепциями – будь то религиозные или философские идеи. Вопрос не в том, обладаем мы таким осознаванием или нет, а в том, способны ли мы его распознать. Несмотря на то что у каждого из нас есть такая возможность, мы раз за разом её упускаем. Однако есть такие ситуации, когда увидеть её проще, чем обычно. Легче всего это сделать в те моменты, когда ум функционирует наиболее интенсивно.
Соответствующие такой интенсивной работе ума яркие состояния могут возникнуть в силу разных обстоятельств – связанных как с болью, так и с удовольствием. Мы можем испытывать гнев, зависть или раздражение, а можем ощущать счастье, радость или блаженство. В любой из подобных ситуаций наш опыт переживания может достичь такой интенсивности, что мы вдруг распознаем обнажённое осознавание, которое является сущностью любого переживания. Поэтому нет никакой разницы, какие именно обстоятельства к этому приведут. Если мы сможем просто наблюдать за своим умом и осознавать возникновение мыслей и эмоций, то распознавание природы ума произойдёт само собой. И даже если мы не способны на это прямо сейчас, то всё, что от нас требуется, – это лишь продолжать наблюдение. Однажды это наблюдение приведёт нас к долгожданному моменту. Однако не стоит надеяться, что нам удастся распознать природу ума, не прилагая усилий.
Если внимательно проанализировать опыт восприятия в рамках повседневной жизни, то мы увидим, что редко присутствуем в текущем моменте. Вместо этого мы живём в прошлом или будущем. Наше восприятие всё время обусловлено концепциями, поскольку мы непрерывно витаем в потоке мыслей – сейчас вспоминаем о том, что было в нашей жизни раньше, через мгновение думаем о том, что произойдёт в будущем.
Мы проводим бóльшую часть времени и тратим бóльшую часть энергии на размышления о будущем – надеемся и мечтаем о чём-то, что осуществится позже. И всю эту трудную работу мы выполняем на благо индивидуума, который в будущем обретёт плоды наших усилий, а не для того «меня», собственного «я», которое присутствует прямо сейчас, в текущем моменте. Будущее где-то там, оно ждёт нас впереди, но никогда не соприкасается с нашим текущим миром таким образом, чтобы мы смогли насладиться плодами своей напряжённой работы. Учитывая всё это, с какой стати нам так неистово трудиться, как будто мы свихнувшиеся роботы? Это то же самое, как готовить одно вкусное блюдо за другим, чтобы в результате так никогда и не попробовать ни одного из них. Это выглядит так, как если бы голод и жажда приводили нас в такой ужас, что мы не могли бы остановиться, набивая кладовую запасами провизии. И вот мы забили холодильник бутылками с содовой, а полки шкафов ломятся от консервов, но мы ничего из этого не трогаем, поскольку всё это для того, чтобы утолить голод и жажду в будущем. Вот что происходит в нашей обычной повседневной жизни, которая подразумевает, что мы все свои усилия направляем на достижение чего-то в будущем. Как же нам избавиться от мук голода и жажды – и страха, которые они вызывают? Пока мы упускаем текущий момент, не присутствуем «сейчас», у нас точно ничего не получится.
Другая привычная склонность, которой все мы обладаем, – это привычка жить в иллюзорном мире прошлого, настойчиво прокручивая в уме ушедшие события снова и снова. Мы млеем от воспоминаний об одних и впадаем в уныние от других. Однако сейчас прошлого уже нет. Исчезло всё – личность, которой мы тогда были, наши друзья и враги, да и сами события. Когда мы пытаемся воскресить что-то из прошлого, это не становится тем же самым событием. Каждый раз, когда мы его вспоминаем, мы переживаем его немного по-другому. Почему так получается? Одно наше переживание отличается от другого потому, что окружающая ситуация, в которой находится наш ум, всё время меняется. Поэтому наше переживание подвергается воздействию той мысли, которая была в нашем уме за мгновение до воспоминания, а также той, что возникнет следом. Таким образом, наши воспоминания о прошлом всегда так или иначе искажены. Мы не можем испытать точно то же самое переживание снова, будь оно приятным или отвратительным.
Понимая это, мы обычно говорим, что истину можно обнаружить лишь в текущем моменте, в том мимолётном ускользающем переживании, которое присутствует прямо сейчас. Так почему же мы называем воспоминания «прошлым»? Каждая мысль возникает в настоящем моменте. То переживание, которое мы испытываем сейчас, является новым. Оно не из тех переживаний, которые мы испытывали в прошлом; мы создали его прямо сейчас, в текущем моменте. Обычное возвращение к прошлым переживаниям – это невроз и одержимость, которые не могут принести нам никакой пользы. А вот если мы научимся правильно использовать такие переживания, размышляя о прошлых событиях, сохраняя памятование и бдительность, то сможем лучше понять свои поступки. Если подобное размышление поможет нам избавиться от привычных склонностей, то нет никаких сомнений в том, что в данном случае воспоминания явно пошли нам на пользу.
В целом, однако, если мы не владеем действенными методами работы с умом, то все эти воспоминания о прошлом и проекции будущего абсолютно бесполезны. Из-за них мы никогда не присутствуем в настоящем. Нам ни за что не познать реальность и не реализовать истинную природу ума.
Если мы не присутствуем ни в прошлом, ни в будущем – тогда где же мы находимся? Мы присутствуем «сейчас». Мы прибыли из прошлого, но ещё не отправились в будущее. Когда мы способны сохранять подобную прямую связь с текущим моментом, это переводит переживаемый нами опыт на гораздо более тонкий уровень – он становится более глубоким и несёт в себе мощную энергию. С этой точки зрения смерть происходит каждое мгновение. Завершение каждого момента знаменует его смерть, возникновение следующего момента знаменует его рождение.
Если мы по-настоящему погрузимся в это переживание, у нас возникнет ощущение отсутствия концепций, ощущение ясного осознавания, свободного от мышления. Каждый раз, когда стремительный и полноводный поток мыслей стихает, приходит ощущение открытости, ощущение, что нас нет нигде. Я не имею в виду «нигде» в обычном смысле этого слова. С относительной точки зрения, когда мы говорим, что кого-то «нигде нет», то подразумевается, что он всё равно где-нибудь да есть. В нашем же контексте «нигде» – это настоящее «нигде». В этом переживании «сейчас», в этом нахождении «нигде» возникает ощущение отсутствия субстанциональности, ощущение растворения. Именно так мы понимаем бардо в рамках традиции тантры. Мы ощущаем, что мы не присутствуем ни здесь, ни там, ни в прошлом, ни в будущем.
На этом этапе мы начинаем осваиваться с ощущением растворения, которое непрерывно происходит в ходе нашей жизни, обычно оставаясь незамеченным. Когда мысль растворяется, вместе с ней растворяемся и мы. Кем бы мы себя в этот момент ни считали, этот «кто-то» растворяется в пространстве осознавания, которое свободно от концепции собственного «я». В этот самый момент у нас появляется возможность получить прямой опыт переживания отсутствия у феноменов субстанциональности, их истинной реальности – пустотности, или шуньяты. В то же самое время эта пустотная реальность обладает энергией – настолько мощной, что она неизбежно порождает следующий момент. Энергия приносит ощущение отточенной ясности, подобной идеально отполированному зеркалу, в которой ум может наконец распознать сам себя. В этом зеркале ума мы видим сияющую, но при этом совершенно прозрачную природу нашего осознавания.
Фокусируем ли мы внимание ума на восприятии формы, звука, запаха или другого объекта органов чувств, направляем ли его на концептуальную мысль или приводим ум в состояние медитации посредством практики шаматхи и випашьяны – в любом случае у нас появляется ощущение присутствия «сейчас». Если наблюдать это с перспективы тонкого уровня, то переживание будет точно таким же – как будто нас нет нигде. У нас возникает ощущение отсутствия какой-либо основы, какого-либо субстанционального фундамента, на который можно было бы опереться. Однако, несмотря на это, мы всё же присутствуем. Пребывание в подобном пространстве становится таинственным и непостижимым переживанием. Точно таким же является и опыт пребывания в бардо.
Поскольку бардо представляет собой текущий момент, оно не является чем-то труднодостижимым. Мы можем подумать: «Эх, эти учения о бардо и их практика, должно быть, очень сложны, ведь они выглядят такими запутанными и загадочными». Однако когда мы немного освоимся с этими учениями, то обнаружим, что они вовсе не являются эзотерическими и вполне доступны. В действительности они согласуются с нашим повседневным опытом взаимодействия с собственным умом. Нам не следует терять бодрости духа, опасаясь, что учения бардо слишком трудны для понимания и практики. В то же время эти учения действительно могут казаться чем-то психологически дискомфортным, что напрямую связано с пугающими нас темами. Чаще всего люди считают, что такие учения касаются исключительно смерти и умирания, а также присущих им страданий. Однако речь в этих учениях идёт не только о страдании и смерти. Как уже было сказано, прежде всего они связаны с текущим моментом настоящего, с переживанием, происходящим «прямо сейчас». Поэтому учения бардо являются вполне практичными и доступными – они понятны каждому.
Более того, эти учения становятся для нас глотком свежего воздуха в том смысле, что когда мы практикуем их, то получаем возможность сделать перерыв в своей обычной работе. Я подразумеваю под «нашей обычной работой» витание в прошлом или будущем. Когда мы работаем в офисе, то обычно делаем перерывы, чтобы сходить выпить кофе, и точно так же мы можем оторваться от своих мыслей о прошлом или будущем и «сходить» в пространство текущего момента. С этого ракурса практика учений бардо выглядит как метод расслабления и поднятия настроения.
В бардо умирания и бардо после смерти мы подвержены интенсивным эмоциональным состояниям – безудержным приступам паники и страха. Именно поэтому учиться эффективно справляться со своими эмоциями «сейчас» – важная подготовка к опыту, который ждёт нас в последующих бардо. Если мы изучили наставления о том, как работать со своими эмоциями, много размышляли об этом и в конце концов приступили к их практике, выполняя надлежащую медитацию, то, когда в нашей повседневной жизни вдруг возникает какое-либо эмоциональное состояние, мы готовы к работе с ним. Мы становимся более внимательными и умелыми, а эмоции всё проще поддаются контролю. Они не исчезают полностью, но теперь, когда они возникают, мы способны распознать это. Мы думаем: «Похоже, я начинаю злиться» или «Надо же, как мне завидно». Теперь мы способны заметить, что в уме возникло эмоциональное состояние, и взять его под свой контроль, постепенно выходя из-под его влияния. Однако если мы не осознаём свои эмоции, то каждый раз, когда они возникают, мы даже не замечаем этого. Мы не просто не способны распознать момент, когда возникает одно из эмоциональных состояний, но даже не отдаём себе отчёта в самом процессе их возникновения и прекращения. В таких обстоятельствах очень сложно даже подступиться к работе с эмоциями, поскольку мы полностью поглощены реагированием на их энергию.
Например, когда невропатолог стучит по нашей коленке молоточком в определённом месте, наша нога совершает непроизвольное рефлекторное движение. И точно так же мы автоматически реагируем на возникновение эмоционального состояния. Обусловленные привычными склонностями, мы реагируем одним из двух способов – негативно или позитивно. Если мы обладаем склонностью к негативным состояниям ума, а памятование и бдительность поддерживать не способны, то, как бы мы ни старались настроить ум на позитивный лад, чтобы облегчить свою депрессию, приступы гнева, страха и другие тревожащие эмоциональные состояния, – это будет вызывать у нас серьёзные трудности. Мы так и продолжим реагировать на приступы гнева слишком поспешно, и тогда гнев будет вырываться наружу – мы начнём на кого-нибудь орать, хлопать дверями и бить посуду. Мы прекрасно знаем, чем всё кончится, если мы будем реагировать на возникающие эмоции подобным образом, причём вне зависимости от того, какая именно это будет эмоция. Одна эмоция ведёт к возникновению другой, и мы продолжаем испытывать страдания снова и снова. У нас может нарушиться сон; наши неприязнь и зависть могут достичь предела, а достигнув предела, они перерастут в настоящую ненависть. Нам может казаться, что всё наладится, если мы «решим эту проблему раз и навсегда», обругав или даже избив оппонента, но это не положит конец нашему страданию, поскольку подобная реакция может принести лишь ещё больше страданий.
И напротив, когда мы больше склонны к позитивному мышлению, благим действиям и состояниям ума, тренируя его с помощью развития памятования, бдительности, любящей доброты и сострадания, нам будет гораздо легче зародить позитивный настрой ума в момент кризисной ситуации. Тогда в случае возникновения сильной эмоции, например гнева, естественным образом срабатывает бдительность. Это даёт нам время для размышления: «Ага, я разозлился. Что лучше сделать в такой ситуации?». Когда мы реагируем подобным образом, у нас появляется возможность успокоить ум и поразмышлять над позитивными качествами того человека, на которого мы разозлились. У нас возникает стремление развивать сострадание как к другим, так и к самим себе, используя для этого все средства, доступные в рамках нашего пути.
Когда мы соотносим подобным образом свою практику в повседневной жизни с учениями бардо, то формируем в уме привычную склонность к позитивным состояниям и готовим себя к бурным эмоциям и провокационным ситуациям, которые предстоят нам во время смерти и после неё.
О проекте
О подписке