Странствующий друид

Странствующий друид – достаточно новый термин, который применяют к тем, кто идет по пути друида большей частью в одиночку. Орудия странствующего друида – разум, проницательность, мудрость, обретенные путем долгих теоретических и практических изысканий. Результатом трудов становится личная форма традиции, идеально вписывающаяся в его жизнь и окружающую среду. Приставка «странствующий» (hedge) восходит к XIX веку. Так называли христианского священника, который не следовал общепринятым канонам веры и не имел своего прихода, а проповедовал «с ограды» (from the hedgerow). Впервые это определение применительно к современным языческим ведьмам ввел Рэй Бэт, и впоследствии оно обрело популярность. Термин стали применять и к друидам – он превратился в обозначение практика-одиночки, не принадлежащего к какому-либо ордену, «роще»^[9], группе или секте. Не все друиды-одиночки называют себя странствующими, однако это слово используется все чаще. В этой книге я покажу, как друидизм выходит за рамки определения одиночки и превращается во что-то гораздо более глубокое и тесно связанное с миром природы.

Странствующий друид – это в том числе и тот, кто путешествует между мирами и работает с пограничными местами, где сливаются поту- и посюстороннее. «Верхом на ограде» (hedge riding) – это языческий термин, распространенный в основном в ведьмовской среде. Он происходит от германского слова hagazissa, означающего буквально «сидящий на ограде», что эквивалентно саксонскому haegtessa, в конце концов превратившемуся в английское hag – «ведьма». Тот, кто работает на границе, черпает в потустороннем мире мудрость и знания, которые использует здесь, в Срединном мире. Позже мы еще вернемся к сути этой практики. Сейчас же скажем, что работа с цивилизованным миром и с миром, лежащим по ту сторону границы, – это и есть жизнь странствующего друида. Его задача – сплетать их воедино в поисках гармонии и равновесия, которые обретаются лишь в цельности. Здесь мы исполняем свое предназначение – в мире знакомом и лежащем за гранью.

Для меня друидизм – это по большей части путь одиночки, хоть я и принадлежу к некоторым орденам и сообществам. Пришествия времен года я праздную с немногочисленными друзьями. Но каждодневные задачи, личные намерения, мой дом, местность, где я живу, – надо всем этим я работаю в одиночку. Со студенческой скамьи я предпочитала учиться самостоятельно, а не в группе. Главным образом потому, что чувствовала: моя концентрация лучше, а опыт, который я получаю, – глубже, когда на меня не давит влияние большинства. Каждодневная жизнь друида – вот что по-настоящему важно, а празднования с единомышленниками – лишь приятное дополнение.

Конечно, никто из нас никогда по-настоящему не отрезан от мира. Я употребляю слово «одиночка», обозначая то, как мы взаимодействуем с другими людьми. Глупо говорить об одиночестве, когда каждое мгновение ты окружен природой и ее созданиями. Я постоянно чувствую себя частью целостного узора бытия, где все сплетено воедино.

Видеть эту связь, сплетать свою жизнь со всем, что тебя окружает, – это не уход от мира, не изоляция. И все же когда меня просят описать путь, которому я следую, я использую термины «одиночка» или «странствующий друид» в том смысле, что предпочитаю находить эти связи самостоятельно, без спутников. Этот путь подходит мне идеально: я застенчива, чувствительна к шуму, свету и атмосферному давлению. Из-за этого мне гораздо приятнее быть одной.

Этот путь схож с мистицизмом или монашеским послушанием. Мистики в целом на нас похожи – одиночки, целиком сконцентрированные на личной связи с божественным. Кто-то скажет, что путь мистика – в поиске истинной природы окружающей его реальности. Друидизм же для меня – поиск реальности, растворенной в природе. Друид и мистик идут по лесной тропе бок о бок, их миссии дополняют друг друга. Даже в повседневной жизни хватает мистических элементов: когда песнь стихий вместе с божественной мощью струится сквозь тело, а знания предков бурлят в крови и будоражат землю, которую я называю домом. Изо дня в день сохранять эту глубинную связь, жить полной жизнью посреди нитей вселенского полотна – вот к чему я стремлюсь в каждый момент своей жизни. Иногда нить теряется, и требуется интенсивная внутренняя работа, чтобы вновь ее найти. Но с практикой приходит умение – и чем отчаяннее ты ищешь, тем больше примиряешься с собой и окружающим миром.

Монахи, напротив, уходят от мира, чтобы в одиночестве обрести связь с божественным. Они стремятся отделиться от так называемых мирских дел и светского общества. Для друида же в мирском нет ничего предосудительного, а само разделение реальности на физическое и духовное чуждо нашей традиции. Научиться пребывать в этом мире – большая ценность, и она нисколько не умаляется, если оказывается, что комфортнее и полезнее быть одному. Уверена, монашеская форма друидизма найдет в чьем-то сердце отклик, но большей частью друиды работают в мире, а не отдельно от него. Причина проста: уход от мира – лишь потакание собственным иллюзиям. Именно поэтому большинство друидов, лишенных стадного инстинкта, предпочтут путь мистика, а не монаха. Мистик ищет причастности, монах – отделения.

И все же в этих двух архетипах есть много схожего. И мистик, и монах стремятся разжать порочную хватку собственного «Я», которая душит сознательность. Освобождение от рабской любви к самому себе, уничтожение собственного эго, которое мы изо всех сил пытаемся защитить, – главные задачи многих восточных учений. Друидизм учит вовлечению: мы стремимся не уничтожить свое «Я», но растворить его в окружающей среде. Мы не занимаемся постоянным самоуничижением – просто меньше о себе печемся. Анимизм, ставший для многих одним из важнейших аспектов друидизма, помогает разглядеть священность всего сущего. В этом знании мы ищем единения и покоя, а не разрушительной борьбы с самим собой. Пожалуй, единственное, против чего мы боремся – это застарелые заблуждения как о себе, так и о Вселенной. Мы позволяем своей самости найти собственные границы и раствориться в мире, стать неотъемлемой частью природы. При таком подходе самоотверженность – не дань человеколюбию, а необходимость для выживания всей системы.

Краеугольным камнем друидизма всегда было текучее вдохновение, также известное как Авен. Оно заставляет души соприкасаться, а искусственные границы – таять, открывая путь к сопричастной форме бытия. Эта связующая сила, Авен, содержится в трех каплях зелья, что когда-то сварила в своем котле богиня Керидвен^[10]. В них – вдохновение и мудрость, и каждый может испить их, если приложит достаточно усилий. Нам следует использовать свое время, чтобы варить собственное зелье вдохновения, главные ингредиенты которого – знание и опыт. И лишь тогда мы сможем вкусить восхитительный Авен. Кто-то варит это зелье сам, кто-то не чурается чужой помощи.

Гораздо проще заглушить голос человеческого и собственный внутренний диалог, когда мы в одиночестве и никто не отвлекает. Обратите внимание, что я говорю «проще», а не «легко», потому что это тоже требует практики. Время, проведенное в одиночестве, в каждодневной работе над обретением нитей, когда-то утерянных, помогает создать невероятно насыщенное полотно вдохновения. Оно и позволяет нам продолжать жизненный путь, что бы на нем ни поджидало. Да, дорога одиночки – не для всех, но драгоценные моменты одиночества могут стать полезнейшим инструментом для глубокого изучения Пути. Этот инструмент может пригодиться в том числе и для последующей работы в команде, «роще» или ордене. Иногда стоит удалиться от мира, чтобы лучше его понять, и вновь вернуться в его лоно, обретя ясность и чувство принадлежности, переполненным Авен.

Странствующий друид не боится ни одиночества, ни компании, но ищет глубокой и полной связи с миром. Путь этот требует целеустремленности в поисках древних и современных знаний и понимания, что именно заставляет душу открыться. Не все древнее сегодня верно, и не во всем современном присутствует связь с миром. Нам нужно отказаться от слепого следования древним практикам и вместо этого искать личные смыслы на собственном духовном пути. Странствующий друид учится добросовестно следовать за вдохновением, руководствуясь тщательными исследованиями и практической мудростью. Обретение новых знаний – это ответственность в первую очередь перед самим собой, и я надеюсь, что эта книга поможет вам на пути.

В конце каждой главы мы несколькими штрихами набросаем образ странствующего друида – любопытного и очаровательного, воспевающего природу и мир вокруг.

Она закрывает книгу, и пальцы ее пробегаются по обложке. Слова энергией пульсируют в ее сознании. Она размышляет о делах давно минувших лет, о деяниях предков и тех чудесах, что видели их глаза. Она делает глубокий вздох, полная осознания, что никогда не перестанет учиться. И неважно, откуда берутся знания: из прочитанных книг, личного опыта, рассказов друзей или встреч с незнакомцами. Она смотрит в окно и видит дрозда, исполненного dubh – друидической черноты. Он сидит на ветви древнего дерева, озаренный светом заходящего солнца. Деревня затихает в преддверии ночи, и птица заводит вечернюю песню. Друид кивает своим мыслям и возносит молитву богам, чтобы те даровали благословение на работу и поиск знаний. А затем уходит на кухню, чтобы заварить чай.

Глава 2. Вдохновение-Авен

Автором символа Авен принято считать участника друидического Возрождения Иоло Моргануга, жившего в XVIII–XIX веках. На нем изображены две косые линии и одна прямая. Современные друиды добавили к нему изображение трех точек, которые можно интерпретировать как вспышки света или три капли зелья из котла богини Керидвен. Помимо прочего символ отображает тройственную природу друидических Путей: барда, овата и собственно друида. Он не относится к крупицам тех древних знаний, что мы имеем в своем распоряжении, а относительно нов. Друиды со всего мира активно его используют, невзирая на личное отношение к Иоло и его работам.

Первое письменное упоминание Авен появляется в «Истории бриттов» монаха Ненния, написанной на латинском языке приблизительно в 796 г. н. э. Вот этот фрагмент: «Талхайарн Отец Муз^[11] (Tad Awen) добился успеха в поэзии». К сожалению, больше в этом памятнике о рождении Авен ничего не говорится. Возможно, дальнейшие исследования смогут пролить свет на эту любопытную отсылку.

Обычный перевод валлийского Awen – текучее вдохновение, поэтическое прозрение. Понять, что это такое, можно лишь потянувшись к природной энергии, растворенной в мире вокруг нас, а также увидев энергию собственную. Это значит открыться самому себе, собственным духовным силам и узреть – глубоко и полно – те связи, что оплетают все сущее. Лишь эта открытость позволяет нам обрести божественный дар – вдохновение. И неважно, от кого он исходит: от небожителя, от природы… Мы черпаем вдохновение в том, на чем сконцентрированы на своем пути.

Для существования Авен необходим проводник. Невозможно вдохновиться, если ты закрыт, а для открытости необходима некая форма отношений: будь то с раскатами грома, поющим дроздом или благосклонным божеством. Вдохновение по сути своей циклично: мы открываемся и отдаем, а взамен получаем то же самое от кого-то (или чего-то) другого. Когда мы отпускаем сомнения, купаемся в потоке Авен, ощущаем вдохновение не просто вспышками, а постоянно. Оно живет в нас самой сутью вещей. Разумеется, стоит соблюдать некоторые границы. Не стоит терять голову и погружаться в непрерывный экстаз и слияние со всем миром. Да, мы могли бы перевести Awen одним словом, но тем самым загнали бы себя в рамки. Переводить нужно, учитывая контекст или имея на руках какое-то описание происходящего. Но излишний буквализм ведет лишь к творческой слабости и невозможности увидеть общую картину. Действительно, Авен означает «текучее вдохновение», но знаем ли мы, что такое вдохновение на самом деле?

Одна из трактовок – озарение, внезапное, как гром среди ясного неба. Но существует и множество других. Вдохновение – это не просто что-то, что случается с нами. Мы взращиваем его, вступая в отношения с миром. Мы не служим пассивной игрушкой в руках капризной музы, а добиваемся ежесекундного состояния вдохновленности через сопричастность. Воистину, Авен – это форма связи, что-то неизмеримо большее, чем бытовое, скоротечное «Ага!». Дословно переводя Awen как вдохновение, мы теряем самое важное: идею пронизывающих и соединяющих все сущее незримых нитей. Озарение здесь – лишь вторичный продукт причастности токам Вселенной.

Когда соприкасаются души, возникает энергия, в которой и таится могучая сила вдохновения. Когда мы осознанно позволяем душе взаимодействовать с окружающими, вдохновение покоряется нам, и мы следуем за ним в каждом своем действии. Оно перестает казаться чем-то преходящим и стихийным. Но для этого нужно желание вступить в близкие отношения с миром и глубокая осознанность.

Эта описание может показаться очень похожим на постулаты восточных учений. Да, осознанность занимает важную нишу в азиатских философских школах. Но я абсолютно уверена, что это качество появилось в тот момент, как человек встал на путь самопознания. Возможно, его развитие было важной частью древних друидических практик, которые затеряны в глубине веков. Неважно, черпаем ли мы вдохновение в восточных религиозных традициях или в трудах Ницше и Платона, если делаем это не бездумно, с оглядкой на собственный образ мысли. Ни у кого нет исключительного права на мудрость.