Подготовка к практике

Путь мудрости начинается с принятия Прибежища, что означает безопасное укрытие, защищающее от неправильных^[3] привычек, поведения или действий. С этого момента и вплоть до самого Просветления мы обретаем защиту в Будде, Дхарме и Сангхе. Вместе их называют Тремя драгоценностями, или же – Тройной драгоценностью.

Принимая Прибежище в Будде, мы получаем связь с теми особыми качествами, которые развил в себе исторический Будда Шакьямуни. Дхарма охватывает все его методы и поучения, способствующие нашему развитию на пути к Просветлению. Нам также нужен кто-то, кто обучит нас Дхарме – тот, кто благодаря собственным усилиям изучил поучения, применил их на практике, достиг результатов и имеет определенные постижения. Хотя такой человек может и не быть полностью реализованным Буддой, тем не менее, он уже должен был развить в себе определенные качества, которые теперь может передавать другим. Это – совершенный духовный наставник и сведущий учитель. Мы должны доверять ему, чтобы быть в состоянии перенять все его знания и умения. Поэтому мы принимаем Прибежище в учителе и в таких как он, то есть – в «благородной Сангхе».

Термин «Сангха» (тиб.  – Гендюн) означает «сообщество наделенных добродетельными устремлениями». Существует два вида Сангхи: обычная и благородная. К первой может относиться любое сообщество буддийских учителей, у которых мы можем получать знания, а также любое сообщество практикующих Дхарму. Однако Прибежище мы принимаем именно в благородной Сангхе.

Поначалу основным назначением Прибежища мы считаем защиту. По мере того как одновременно с прогрессом в практике растет наше понимание, мы начинаем понимать смысл Прибежища все глубже и шире. Но для начала нам нужна определенная подготовка. Какая же именно? Мы начинаем с того, что слушаем наставления буддийских учителей, дающих нам большое количество информации и объяснений по Дхарме. Можно также учиться, читая различные тексты поучений Будды. Именно это подразумевается под слушанием (тиб.  – тё). Получив наставления, мы размышляем над ними (тиб.  – сэм) и стараемся вплетать их в наш способ мышления, чтобы добиться еще более глубокого понимания смысла.

В чем же состоит необходимость такой подготовки? Цель всех поучений Дхармы – не что иное, как пробуждение ума. Достигнув этой цели, мы становимся просветленными, или реализуем состояние Будды. Однако это всего лишь слова, которые иногда могут вводить в заблуждение. На самом деле, суть Просветления нельзя свести к одним лишь терминам и концепциям. Мы говорим о Просветлении, но на данный момент это всего лишь проекция определенной идеи, и у нас пока нет настоящей ясности в отношении ее сути. Просветление означает очень ясный и стабильный ум, свободный от неведения. Такое состояние ума по-тибетски называется сангье. Санг означает полностью ясный, чистый и свободный от любых завес, в то время как гье – это знание во всей его полноте, или всеобъемлющее знание. Таким образом, сангье – это ум, свободный от неведения, предвзятых и жестких взглядов и, к тому же, полностью и ясно все осознающий.

Итак, просветленный ум – это ум ясный и свободный от каких-либо завес или неведения. Прилагательное «ясный» иногда понимается неверно. Оно не означает «подобный свету», равно как и очищение ума от завес не значит устранение из него чего-либо позитивного. Нам вовсе не нужно отказываться от хороших чувств, приятных явлений и так далее. Они – это часть нашей обычной жизни, хороший способ существования, хотя такие приятные переживания и не главная наша цель. Ясность ума может проявляться только спонтанно. Нам не получить ее откуда-то извне, и никто не в состоянии передать ее нам. В конечном итоге все будет очищено само по себе – вот что означает сангье. Ведь любая наша попытка объяснить что-либо ограничена методом передачи информации при помощи слов. В связи с этим наиболее глубокое значение термина сатъе можно понять и пережить только на собственном опыте.

Наш ум может стать более открытым и ясным, если мы будем регулярно и правильно практиковать. По мере нашей практики каждое новое открытие в уме будет вести нас ко все большему пониманию. Но пока наш ум недостаточно ясный, потребуется какое-то время, чтобы результаты стали заметны. Так, многие интеллектуалы приходят к выводу, что чем больше они узнают, тем больше пробелов обнаруживается в их знаниях. Если же мы, наоборот, верим, что нам больше уже нечему учиться в какой-либо области, то прекращаем поиски. В конечном итоге, именно желание познать свою истинную природу приводит нас к Дхарме. Чем лучше мы познаём ум, тем больше наша способность воспринимать поучения. По мере достижения определенного уровня необходимость во многочисленных и подробных объяснениях постепенно отпадает. Однако пока что нам нужно внимательно анализировать и изучать все детали для наиболее точного постижения. Когда же мы начнем видеть истинную суть поучений, или действительно знать, все само собой станет понятным.

Как уже говорилось выше, окончательная цель любого буддиста – это реализация абсолютной ясности ума, или состояния Будды. Нам очень важно сосредоточиться на этом. Мы стремимся развивать ясность в уме и двигаться точно к поставленной цели. Это означает – практиковать поучения, поскольку именно они помогают нам в этом. Противоположность ясности – это запутанность, вызванная неведением^[4]. Один из примеров неведения – считать, что мы всё понимаем, хотя на самом деле это не так. Неведение означает вовсе не глупость, а отсутствие глубокого постижения того, каким все является. В этом смысле неведение подобно неспособности видеть сквозь стену, загораживающую обзор. По этой же аналогии, когда наш ум ясный, ничто больше не ограничивает наше видение. В состоянии сатье уже нет никаких преград – ни неведения, ни завес ума. Наш ум абсолютно ясен, и его постижение не имеет границ. Это очень сложно понять из-за того, что мы ограничены своим физическим телом и воспринимаемым нами материальным миром. Однако истинная природа ума является совершенно ясной, и нам необходимо все время напоминать себе о такой ясности ума, чтобы приблизиться к ее реализации. В противном случае в любой последующий момент мы можем вновь позабыть о ней, впадая в свой привычный способ существования.

Очень важно, как мы применяем поучения и соотносим их с повседневной жизнью. Новички в Дхарме могут посчитать это трудным для понимания, так как они, возможно, еще не стремятся к Просветлению. Встречаются также люди, до конца не уверенные в том, что именно они ищут, желающие, например, просто лучше разбираться в жизни. Но к чему бы они ни стремились, им нужна также и Дхарма. Это напоминает приобретение дома. При его осмотре перед покупкой нас может и не интересовать наличие вокруг зеленых насаждений, однако освоившись в новом жилище, мы обязательно начнем подумывать о том, как бы добавить к нему уютный сад или что-нибудь в этом роде. То же самое происходит и когда мы впервые сталкиваемся с Дхармой. Сначала нас может заинтересовать решение своих наиболее насущных проблем, например, как стать более эффективными в жизни. Тогда мы берем те части поучений, которые нам подходят, и применяем их в своей ситуации. Невзирая на такое первоначальное побуждение изучать Дхарму, мы несомненно будем продолжать чувствовать, что нам чего-то недостает, и поэтому продолжим углубляться в суть поучений. Вот почему так важно иметь открытый ум и стараться не сужать свое видение.

Однако было бы неправильным полагаться на поучения лишь тогда, когда у нас возникают трудности, и тут же забывать о них, как только все проблемы решатся. Практикуя все больше и продолжая вникать в смысл поучений, мы постепенно начнем открываться им. Шаг за шагом мы будем все лучше понимать себя. Наше постижение будет расти, что в свою очередь начнет приносить пользу другим. Все это будет укреплять наше понимание того, что Просветление действительно важно. В повседневной жизни мы начнем замечать, что наши поступки в большей степени соотносятся с Дхармой. Однако поначалу у большинства нет такого уж сильного стремления к Просветлению. По этой причине учителя, разбирающиеся в склонностях различных людей, стараются делать упор на том, что наиболее подходит их ученикам как в данный момент, так и в более долгосрочной перспективе.

Ведь пока что все мы склонны следовать своему привычному способу мышления, прежде всего думая о себе и о собственной пользе, что совершенно естественно. Но когда нам требуется выйти за пределы привычных рамок, мы замечаем, что наш ум очень ограничен, а наше отношение и концепции какие-то односторонние и предвзятые. Если мы хотим добиться чего-то, то – как правило – прилагаем усилия, стараясь продвигаться вперед и один за другим получать промежуточные результаты. Мы все ведем себя подобным образом. Однако обретение Просветления, или абсолютно ясного ума,  – это нечто иное, не означающее конкретный результат, которого можно достичь. Путь к Просветлению включает раскрытие в себе и реализацию всестороннего знания и множества внутренних качеств. Поэтому каждый из нас прежде всего должен стремиться углублять свое понимание поучений и ясность ума. Нет необходимости напоминать, что все здесь зависит от наших собственных усилий. После того как мы, сохраняя открытость в уме, прослушали поучения, нам необходимо определенное время для размышления над их смыслом. Посредством внимательного анализа мы постепенно начнем обретать понимание, и у нас появятся несколько иные ожидания в нашей практике и в повседневной жизни. Эти ожидания больше не будут сковывающими, а – наоборот – именно они станут направлять нас вперед, к еще более глубокой ясности и пониманию. Тогда мы станем способны переживать все иначе в обычной жизни и в процессе практики. Такое изменение сможет произойти, если мы будем уделять должное внимание тому, чтобы соотносить поучения со своей жизнью и с практикой Дхармы. Таким образом, всегда важно помнить о трех составляющих процесса, готовящего нас к вневременной цели – Просветлению: слушании, размышлении и применении поучений.

Понять, как мы устроены

Йеше – тибетский термин, означающий мудрость, выходящую за пределы разделений и оценивания, что означает способность видеть все ясно, без каких-либо препятствий и ограничений. Жить в соответствии с Дхармой – значит жить без привязанности и отторжения. Конечно, мы можем и дальше действовать, основываясь лишь на своих нынешних способностях, однако у нас также есть возможность приложить усилия для того, чтобы начать жить иначе – в единстве с йеше.

Когда мы оцениваем свою текущую жизненную ситуацию в контексте обычных представлений о жизни, у нас, как правило, возникает много неясностей и сомнений. Однако по мере углубления понимания и применения нами поучений Дхармы, ответы на эти вопросы будут проясняться. Иными словами, нам требуется увязать в одно целое поучения и наставления по Дхарме, показывающие нам, каким все является, с тем, чем являемся мы сами (то есть с нашими нынешними жизненными обстоятельствами, или тем, что происходит с нами прямо сейчас). Мы стремимся соединить эти две части воедино, анализируя каждое событие, проблему или жизненную ситуацию и проверяя, верно ли то, чему учит нас Дхарма, подходят ли нам определения и идеи, содержащиеся в ее поучениях, и применимы ли они в нашем конкретном случае. Выполнив такую проверку, мы можем существенно повысить значимость Дхармы в собственной жизни. В результате у нас появится больше ясности в отношении смысла поучений, и мы также лучше поймем самих себя. Такая возможность обрести какое-либо новое глубокое постижение есть у нас всегда, если мы настойчиво и не спеша занимаемся исследованиями и поисками ответа. И, наоборот, пытаясь с наскока разобраться в чем-то сложном, мы скорее всего потерпим неудачу. Ведь на то, чтобы прийти к действительно точному и глубокому пониманию, всегда требуется время для проверки и более внимательного анализа.

Омрачения ума

Важно помнить, что наше восприятие затруднено кармическими завесами – омрачениями в уме, происходящими из неведения. Каким же образом карма влияет на ум? Из-за кармических результатов в уме возникают омрачения, действующие как завесы, затрудняющие восприятие – искажающие или окрашивающие его определенным образом. В результате, понимание истинной природы явлений и собственной сути остаются для нас недоступными. Существует три группы омрачений, вызывающих страдания чувствующих существ (тиб.  – семчен):

1) омрачения, вызванные привычными тенденциями;

2) омрачения, вызванные концепциями, или жесткими идеями;

3) омрачения, вызванные ньёнмонг^[5], или мешающими эмоциями.

Осознать истинную природу ума не позволяют нам собственные привычные тенденции. Намного проще видеть причину своих склонностей в обстоятельствах нынешней жизни, таких как воспитание (которое включает в себя многочисленные ценности и традиции, приобретенные нами за прожитые годы и прочно укоренившиеся в виде привычек). Однако в поучениях говорится, что все наши тенденции формировались на протяжении многих жизней.

Мы все действуем похожим образом, когда думаем, что знаем что-то, верим во что-либо и полностью убеждены в этом. Именно такое отношение является ограничивающим. Так, когда мы сталкиваемся с чем-то противоположным тому, в чем были уверены ранее, то оказываемся не в состоянии принять это и всячески стремимся отвергнуть. Таким образом, получается, что имеющиеся знания блокируют наш ум. На самом деле, это свойственно не только природе человека, но и природе всех существ, находящихся в иллюзорном обусловленном существовании и считающих его реальным^[6]. Действительно, мы не можем наверняка утверждать, что ведем себя правильно или неправильно, поскольку наши способности ограничены. Столкнувшись с чем-то новым в любой привычной для себя ситуации, мы склонны игнорировать все непонятное и необычное. Подобным же образом, когда какой-то вопрос кажется нам полностью ясным, мы прекращаем изучать и анализировать его, воспринимая свои знания как нечто реальное, а не иллюзорное. Но если мы сможем осознать, что любая наша ситуация ни истинна, ни ложна, однако нам важно работать с ней, то у нас может появиться больше пространства для ее изменения. В этом смысле мы действительно получаем больше свободы – свободы ума. Мы стараемся лучше понять различные стороны своих жизненных обстоятельств без цепляния или привязанности к ним. Мы также не отталкиваем ничего, и такой подход становится ключевой особенностью всей нашей повседневной активности, открывая новые возможности к пониманию других. Такое всестороннее понимание и есть наша основная цель на относительном^[7] уровне.

Главное здесь – это быть естественными. Нет ничего сверхсложного во внимательном размышлении над поучениями и в том, чтобы научиться полагаться на них в своей жизни, однако нам необходимо начать это делать. Если мы хотим добиться результата, то должны сделать Дхарму неотъемлемой частью каждого мгновения жизни. В этом нет ничего особенного, и поэтому нам следует стремиться сохранять расслабленность. Мы можем учиться применять поучения во всех обстоятельствах, возникающих по ходу дня. Таким образом, каждое событие нашей жизни будет становиться для нас полезным. Используя любую свою жизненную ситуацию так, чтобы лучше разобраться в смысле всех значимых моментов поучений, мы постепенно будем приходить ко все более глубокому их пониманию.

Так, по мере того, как мы непосредственно сталкиваемся с чем-то в жизни, в нашем уме каждый раз может возникать новое понимание, которое впоследствии будет работать нам на пользу. Проблема в том, что мы никогда не понимаем смысл чего-либо абсолютно точно. Это происходит по причине того, что мы ограничены рамками своего искаженного восприятия. Поэтому-то и необходимо осознавать собственные тенденции. Ведь наши привычки всегда с нами и воздействуют на наше мышление, а оно – в свою очередь – влияет на наши переживания и поступки. Подобным же образом нас сковывают любые идеи, приобретенные нами на протяжении жизни или в процессе общения. Даже эмоции – то, как мы чувствуем и реагируем, тоже порой автоматически выступают в роли наших склонностей. Как правило, мы не обращаем особого внимания на собственные тенденции, считая, что мы – просто вот такие, и поэтому у нас отсутствует правильный взгляд. Хотя мы и полагаем, что наши привычки естественны, но все же чувствуем, что живем поверхностно. Однако в том, чтобы просто считать свою жизнь неглубокой или неправильной, не много смысла. Все, что нам нужно на самом деле,  – это стремиться всегда рассуждать и быть внимательнее. Сталкиваясь с любой жизненной ситуацией, вместо того, чтобы следовать своим привычным тенденциям, мы можем применять Дхарму и детально сверяться с ней. Так, постепенно, у нас появится более ясное понимание природы вещей, что даст нам возможность иначе относиться ко всему – вне зависимости от своих склонностей.

Представим себе, например, что мы прогуливаемся по полю, где царит многообразие растений самой различной окраски и формы. Проследив за своими чувствами и внутренним диалогом, мы наверняка обнаружим у себя какие-то такие мысли: «Вот это очень красиво, а это – нет; это мне нравится, а это – не очень». Когда мы не осознаём их, наши размышления выглядят приблизительно так, что вполне естественно. Множество подобных суждений по каждому мельчайшему поводу полностью овладевают нашим умом. Все они происходят из идей и предпочтений, сформировавшихся у нас ранее. Так, многие концепции на самом деле были позаимствованы нами у других людей. Когда-то мы услышали чье-то мнение, а затем приняли его за свое собственное и теперь думаем: «О, как же это прекрасно!» Подобные наши представления могут основываться и на том, что считается в социуме общепринятым или же, наоборот,  – неприемлемым. Следует внимательно присматриваться к подобным условностям и стереотипам. Понятия прекрасного и обыденного тоже, на самом деле, базируются на нашем привычном жизненном опыте и общественных нормах. Например, многие считают, что одуванчики – просто сорняк; орхидеи же – редкие и изысканные растения. Когда мы часто встречаем подобные суждения, то и сами начинаем думать точно так же. Но если попытаться обрести более свежий взгляд – без влияния со стороны, то можно увидеть все совершенно в ином свете.

Итак, большинство размышлений продиктованы нашими склонностями, и то, счастлив наш ум или нет, зависит лишь от нашего восприятия своих жизненных обстоятельств. Поэтому важно не поддаваться влиянию собственных предрасположенностей. Ведь там, где нет цепляния, там нет ничего – мы просто гуляем по полю и осматриваемся. Когда наше восприятие текущего момента свежо, то многое проясняется. Мы начинаем замечать свои концепции и ограничения, которые оказываются не такими уж важными. Следует стремиться осознавать истинную природу всех явлений, что является неотъемлемой способностью ума. В результате, мы придем к решению работать с каждой отдельной своей жизненной ситуацией, потому что нам это на самом деле по силам.