© Джая Будда, 2021

ISBN 978-5-4498-3481-2

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Россия станет одним из главных оплотов Дхармы, откуда Учение распространится по многим странам мира…

Далай-лама

Зачем нужен стул на трех ножках?

Пожалуй, каждому из нас приходилось хоть раз в жизни сидеть на стуле, который качается. Казалось бы, стул стоит на четырех ножках и должен быть устойчив, но этого не происходит. Удивительно, что все мы стремимся к стабильности и гармонии, а их как не было, так и нет в помине. В чем же причина?

Характеристика под названием «стабильность» присуща устойчивым системам. Стул на четырех ножках – неустойчивая система. Еще более неустойчивая система – стул на двух ножках – хотя нам все время пытаются внушить, что для равновесия нужен баланс двух начал.

Какая же система устойчивая? Для того чтобы ответить на этот вопрос, придется вспомнить основополагающие категории метафизики. Итак, все мы знаем, что одним из базовых понятий христианства является троица. И не только христианства. Древнеегипетский бог Птах, выступая в роли творца, задумал вселенную в своем сердце и вдохнул в нее жизнь посредством слова. Солнечное божество царит в мире с помощью разума Сиа, созидательного слова Ху и всесильной магии Хека, незримый Амон – это Хепри на восходе, Ра в полдень и Атум на закате. «Когда он породил в Гелиополе Шу и Тефнут, когда он был един и когда стал триедин», – читаем мы в Текстах саркофагов. В индуизме верховное божество Тримурти тоже троично: это Брахма – создатель Вселенной, Вишну – ее хранитель и Шива – разрушитель. А в Юго-Восточной Азии троичность выражена соотношением Цзин, Ци и Шэнь. Примеров можно приводить много. Откуда же такое удивительное подобие?

Троичность – это принцип стабильности. Стул на трех ножках – самый устойчивый. Следовательно, чтобы прийти к стабильности общества нужно определить те три столпа, на которые оно опирается. Никаких особенных тайн здесь нет – это прагматизм, культура и духовность.

Когда человек вступает в жизнь, он начинает постигать обыденное: учится ходить, есть, говорить. Затем он приходит к образованию и культуре, цель которых развить в индивидууме ментальность (душевные качества). Только обладающий полноценными ментальными способностями, в силах воспринимать интуитивные духовные послания.

Таким образом, гармоничное общество – это некая система из трех взаимосообщающихся сосудов. Сосуды эти должны быть доверху полны, а каналы между ними широки и прочищены. Вряд ли можно сказать, что сегодня подобная гармония существует.

Очевидно, что нам давно уже необходим «новый стул», то есть новая парадигма развития, и она должна быть триединой. Нам нужен новый курс по всем трем направлениям. Или, как модно сейчас говорить, необходима перезагрузка.

Буддизм и новое время

Часто можно услышать упрек, адресованный приверженцам буддизма, который заключается в том, что Будда никогда не говорил о Боге. Но, во-первых, когда Будда пришел в мир, на его родине уже была концепция о Брахмане, который при развертке разделяет себя натрое: Брахму – создателя, Вишну – хранителя и Шиву – разрушителя. Буддисты трансформировали для себя эту концепцию в принцип трех тел Будды: Дхармакаи (Ваджракаи), Самбхогакаи и Нирманакаи. Во-вторых, и это самое главное, Будда учил о самадхи – особом состоянии, в котором мы способны достичь сопричастности с Высшим.

Что есть та бесформенная жизнь, которая пронизывает все формы? Как мы можем войти в нее полностью, вне пространства и времени, вне имен и описаний?

«Я открыл это безбрежное знание, но если я обнародую эти учения, никто не сможет понять их ни вербально, ни символически», – осознал Будда. Это было главной проблемой: Сверхреальность (Шуньята) – реальность Дхармакаи – не имеет ни характеристик, ни сущности, и он не мог указать на нее, как на пребывающую где-то. У нее нет местоположения, и все же Шуньята есть всякая часть всего, но сама не основывается ни на чем. Сверхреальность не может быть ни описана, ни объяснена. Ее нельзя пережить ни физически с помощью органов чувств, ни концептуально посредством мыслей и образов. Даже интуиция не в состоянии ее объяснить.

В той или иной степени об этом сообщают нам и все остальные религии. К примеру, разве изречение Будды не напоминает нам рассуждение о том самом «невидимом Боге», о котором говорил апостол Павел?

Кроме того, нельзя не упомянуть о том, какие гигантские проблемы вызывает даже у современных переводчиков и востоковедов основополагающее буддистское понятие Шуньята. Крайне ошибочно переводить его на русский язык словом «пустота». Хотя бы потому, что еще XI в. Марпа Лоцава (Марпа Переводчик) заявлял: «Невежественные верят, что пустота – это ничто». Достаточно перевести этот термин правильно: Абсолютность – и все сразу же встанет на свои места.

Следовательно, современный буддизм должен быть направлен на утверждение того, что одного знания недостаточно. Знание ведет человека к Просветлению, но чтобы достичь окончательного и полного Освобождения, человеку следует обрести мастерство. Ничто и никто – никакая книга и никакой учитель не в силах объяснить нам сущность непознанного, ибо оно не познается посредством логики. Но оттолкнувшись от знания, мы обретаем умение – определенное свойство, способное привести на иной уровень мировосприятия. То, о чем идет речь, находится вне досягаемости всякого эмпирического опыта. Огонь, ведущий на Небеса, расположен не в разуме, а в сверхсознании человека.

Что это за свойство? Нам, европейцам, оно известно не хуже, чем сторонникам восточных метафизических теорий. Речь идет о синергии, хорошо знакомом понятии для любого христианина. Именно здесь на стыке христианства, индуизма и буддизма, на выявлении их общей наиглавнейшей сути нам следует искать ответ на поставленный вопрос.