Читать книгу «Великий путь пробуждения. Комментарий к поучениям Махаяны о семи пунктах тренировки ума» онлайн полностью📖 — Джамгона Конгтрул — MyBook.
image

Великий путь пробуждения

Хвала Гуру, Буддам и Бодхисаттвам!

 
С неотделимым доверием я ставлю на свою голову
Лотосовые стопы Совершенного Мудреца,
Который первым повернул колесо любви
И успешно достиг двух целей18.
 
 
Высшая цель – помочь другим стать свободными, и это постигается посредством сочувствия, или относительной бодхичитты.
 
 
Я склоняюсь перед знаменитыми сынами Победителя,
Перед Манджушри, Авалокитешварой и другими19,
Которые отправились в путь на корабле отважного сочувствия
И теперь освобождают существ из океана страданий.
 
 
Непревзойденный духовный друг
Открывает благородный путь сочувствия и пустоты.
Он – проводник для всех Победителей.
Я простираюсь у стоп Учителя.
 
 
Здесь я объясню путь,
Который прошел Победитель и его дети.
Его легко понять, он не искажен.
Его легко практиковать, к нему приступают с энтузиазмом.
А также он глубок и ведет к состоянию Будды.
 

Чтобы представить комментарий к «Семи пунктам тренировки ума» – великолепным сущностным наставлениям по развитию бодхичитты, – я раскрою поочередно три темы: источник передачи, необходимость в такой тренировке и сами наставления.

1. Источник передачи

Великий и славный господин Атиша долго обучался у трех мастеров: у Дхармакирти20, мастера бодхичитты, который получил устную передачу сущностных наставлений, идущих от могущественного Мудреца и его детей; у Гуру Дхармаракшиты21, который постиг пустоту, полагаясь на любовь и сочувствие, и проявил щедрость, отдав часть своей плоти; и у йогина Майтрейи22, способного брать на себя страдания других.

Атиша учился с колоссальным усердием, и бодхичитта наполнила его ум; он прибыл в Тибет как владыка Дхармы. Хотя он обладал бесчисленными поучениями, для передачи он выбрал только те методы, которые изложены здесь. Среди многочисленных учеников трех типов23 – всех, кого он направил на путь Просветления и свободы, – трое были основными: Кутён Цёндру, Нго Легпе Шераб и Дромтён Гьялве Джунгне24. Дромтён Ринпоче считался Авалокитешварой, воплощением просветленного сочувствия. Три традиции поучений берут начало от него и трех его учеников, излучений владык трех Будда-семейств25: канонические тексты, ключевые и сущностные наставления. Они передавались по линии великих духовных мастеров. Традиция, описанная в шести канонических текстах Кадампы26, перешла в Гелугпу27, изложение ключевых наставлений о Четырех истинах28 перешло в Дагпо Кагью29, и обе эти школы сохранили поучения сущностных наставлений. Прославленная традиция Кадам владеет учениями о семи Дхармах и йидамах – четыре Йидама, которые украшают тело30, три вместилища, которые украшают речь31, и три дисциплины, которые украшают ум32. Эта драгоценная линия содержит бесчисленные наставления, которые, хотя и принадлежат строго к традиции сутр, в то же время имеют некоторую связь с традицией тантр33; без сомнения, все они показывают путь соединения сочувствия и пустоты и в основном сосредоточены в области относительной бодхичитты. Большинство выдающихся личностей, державших эту передачу, мастерски излагали наставления о том, как мысленно поставить себя на место другого, и демонстрировали собственные успехи в этом. Из множества разных традиций, содержащих комментарии на эту технику, «Семь пунктов», объясненные здесь, берут начало из традиции духовных наставлений Чекавы Йеше Дордже.

2. Необходимость тренировки ума

Мы не станем уделять никакого внимания призрачному счастью, возникающему при рождении в высших мирах34 богов и людей. Нас также не привлекает возможность достичь состояния шравак и пратьекабудд35, поскольку это не окончательная нирвана, а лишь преодоление страданий36. Следовательно, нужно стремиться только к полностью совершенному состоянию Будды37. Чтобы добиться этого, нет никаких других методов, кроме тех, что связаны с двумя формами медитации: на относительном уровне – это тренировка ума в любви и сочувствии, а на абсолютном – спокойное пребывание в неблуждающем состоянии, свободном от концептуальных усложнений. Нагарджуна сказал:

 
Если человечество и я
Хотим достичь непревзойденного пробуждения,
То основа для этого – бодхичитта,
Устойчивая, как Владыка гор38,
Сочувствие, касающееся всего,
И изначальная мудрость без опоры на двойственность.
 

Более того, сколько бы мы ни накопили заслуг и мудрости, в Махаяне39 корнем духовного развития, Шести освобождающих действий, окончательной нирваны40 и так далее является развитие бодхичитты – Просветленного настроя; он возникает на основе любви и сочувствия. Даже когда достигаешь полного Просветления, не остается ничего иного, кроме как работать на благо других. Истинный, абсолютный Просветленный настрой не появится в потоке переживаний новичка. Вначале нужно намеренно взращивать относительную бодхичитту, а после этого сама собой будет достигнута бодхичитта абсолютная.

Итак, по этим и другим подобным причинам, если мы хотим достичь значительных результатов в развитии Просветленного настроя, для начала нам следует энергично медитировать на относительную бодхичитту. Если кому-то требуются наставления на эту тему, то в качестве основного метода тренировки можно предложить способ, описанный Шантидэвой41:

 
Тот, кто желает найти спасительное прибежище
Для себя и всех существ,
Должен применить священное таинство —
Поменяться местами с другими.
 

Таким образом, весь дальнейший текст – это объяснение метода медитации, в котором мы меняемся местами с другими. Все остальные способы тренировки ума – это лишь развитие данной темы.

3. Наставления о тренировке ума

Третья глава делится на две части: собственно объяснение учений данной традиции и дополнительные наставления от линии передачи.

3.1
Объяснение семи пунктов тренировки ума

1. Подготовка – опора для Дхармы;

2. Собственно практика – развитие Просветленного настроя;

3. Превращение неблагоприятных обстоятельств в путь пробуждения;

4. Применение практики в жизни;

5. Степень мастерства в тренировке ума;

6. Обязательства в тренировке ума;

7. Руководящие указания по тренировке ума.

3.1.1
Подготовка – опора для Дхармы

В первом пункте коренного текста говорится:

 
Прежде всего выполни подготовку.
 

Тут есть две части: подготовка к периоду медитации и подготовительные наставления.

Подготовка к медитационной сессии

Во-первых, в начале каждой медитации представляйте, что ваш коренной Гуру42 сидит у вас над головой на сиденье из лотоса и луны43. У него светящееся тело, его счастливое лицо улыбается; он смотрит на всех существ с неразличающим сочувствием. В нем представлены все коренные учителя и ламы линии преемственности44.

Если хотите, с глубоким уважением и преданностью повторите сто или тысячу раз обращение к линии передачи45, в особенности следующее пожелание: «Прошу твоего благословения, мой Гуру, великий и действительно достойный духовный друг. Прошу, сделай так, чтобы любовь, сочувствие и бодхичитта проявились в моем уме».

Потом представьте, что Учитель спускается через отверстие Брахмы46 и усаживается в вашем сердце в шатре из света, подобном открытой раковине. Это упражнение в искреннем уважении и преданности известно как Гуру-йога47. Важно именно так начинать каждую сессию медитации.

Подготовительные наставления

Во-вторых, необходимы подготовительные наставления. Если четыре размышления (трудность обретения свободного существования и одаренного тела, смерть и непостоянство, рассмотрение недостатков сансары48, действие как причина и результат) новы для вас, то в текстах постепенного пути49 можно найти их подробное объяснение. Надо поработать над этими соображениями так, чтобы они уж точно стали частью вашего мышления. Для тех, кому интересно, здесь приводится сжатое изложение основных моментов.

Чтобы обрести основу для практики Дхармы – наше драгоценное человеческое существование с его свободами и возможностями50 – необходимо совершать хорошие поступки, так как они являются его кармической причиной. Поскольку число людей, усердно совершающих положительные действия, очень мало, то и результат – свободное существование и одаренное тело – встречается нечасто. Если оценить количество других чувствующих существ, например животных, становится ясно, что человеческое рождение – весьма редкая возможность. Поэтому искренне занимайтесь практикой Дхармы, чтобы не растратить впустую ту драгоценную жизнь, которая у вас есть.

Кроме того, срок жизни не определен, причины смерти бессчетны, и нет уверенности даже в том, что смерть не придет сегодня; поэтому нужно прямо сейчас прилагать усилия к практике Дхармы. После смерти ничего, кроме хороших и плохих действий, не останется с нами – ни благополучие, ни еда, ни имущество, ни земля, ни тело, ни общественное положение. И так как пользы от них будет не больше, чем от соломы, ни в чем из этого нет нужды.

После смерти сила кармы51 приведет к тому, что мы родимся в одном из шести классов существ52. И в любом из них у нас не будет ничего, кроме страданий.

Поскольку счастье и страдание возникают исключительно из позитивных и негативных действий, не следует делать ничего плохого, даже если что-то угрожает вашей жизни. С усердием совершайте только хорошие поступки.

Энергично тренируйтесь в таких размышлениях. В конце каждой сессии медитации делайте пожелание в семи частях53 столько раз, сколько можете, а в периоды после медитации на деле применяйте эти принципы. Данные наставления относятся ко всем формам подготовки и к самой практике.

3.1.2
Собственно практика – развитие Просветленного настроя

Что касается самой практики, то в ней есть два момента: опосредованная медитация на абсолютную бодхичитту и основная медитация на относительную бодхичитту.

А. Абсолютная бодхичитта

В свою очередь, первый пункт так же подразделяется на два: наставления для периода медитации и наставления по практике в периоды после медитации.

Медитация

После практики Гуру-йоги, описанной выше, сядьте прямо. Сосредоточившись на дыхании, без отвлечений снова и снова считайте вдохи или выдохи до двадцати одного. Такое упражнение сделает вас подходящим сосудом для медитации. О самой практике в коренном тексте сказано:

 
Смотри на явления как на сон.
 

Явления, то есть мир и его обитатели, – это объекты, которые мы улавливаем с помощью органов чувств. Эти видимые формы – всего лишь проявления запутанности нашего ума. В конце концов, в реальности они не существуют54 и подобны видениям во сне. Обдумывая эти строки, вырабатывайте в себе склонность смотреть на все происходящее именно так. Ответ на вопрос, реален ли ум сам по себе55:

 
Изучи природу нерожденного осознавания.
 

Если вы прямо посмотрите на ум, то не обнаружите в нем ни цвета, ни формы. Ум не имеет начала, он никогда не возникал. Сейчас он не находится нигде – ни внутри, ни снаружи нашего тела. Наконец, ум – это не какой-то предмет, который распадется или прекратит свое существование. Изучая и рассматривая его, вам следует прийти к четкому и определенному пониманию природы этого осознавания, у которого нет начала, местонахождения и конца.

Могут появиться мысли о противоядии от цепляния за существование. Например, вы можете думать: «Ум и тело пусты», «В пустоте нет ничего полезного и вредного». Если такое происходит, то:

 
Пусть и противоядие уйдет естественным образом.
 

Когда вы смотрите на противоядие – на все эти мысли об отсутствии истинного существования, – то уму не на что опереться, и естественным образом они затихают сами в себе. Расслабьтесь в этом состоянии.

Эти строки представляют ключевые наставления о смысле существования с позиции аналитической медитации:

 
Покойся в природе, основе всего.
 

В них предлагается метод стабилизации ума. Когда вы не вовлекаетесь в деятельность семи групп сознаний56, по-прежнему остается природа всех явлений, естественное состояние, являющееся основой всего57. Именно на него указывает термин «благородная Будда-природа». Без тени такой идеи, что природа существует как нечто, и без какого бы то ни было умственного цепляния отпустите и покойтесь в состоянии, которое характеризуется однонаправленной ясностью и чистой простотой. Вкратце: пока можете, не следуйте за цепочками мыслей и спокойно пребывайте в состоянии, когда ум ясен и свободен от отвлечений. Это медитация успокоения ума. После этого завершите период практики пожеланием в семи частях, как и раньше.

Повседневная жизнь

Наставление по практике в повседневной жизни:

 
В практике повседневной жизни будь ребенком иллюзии.
 

После медитации, чем бы вы ни занимались, не позволяйте рассеяться этому ощущению неподвижности. Постоянно сохраняйте чувство, что все явления – вы сами, другие существа, все одушевленное и неодушевленное – хоть и возникают, но, похоже, ничем не являются58. Будьте как дитя иллюзии59.

Б. Относительная бодхичитта

Медитация на относительную бодхичитту объясняется в трех частях: учения о подготовке, о самой практике и о тренировке после медитации.

Подготовка

Вначале делайте подготовительную практику Гуру-йоги, как было описано выше. Затем медитируйте на любовь и сочувствие. Они являются основой для медитации «давать и брать». Прежде всего представьте перед собой свою мать60. Заботливо подумайте о ней с таким сочувственным настроем: «Эта женщина, моя мама, с большим усердием заботилась обо мне прямо с того момента, как я был зачат в ее лоне. Она перенесла все трудности болезней, холода, голода и прочего; она кормила и одевала меня, убирала мои нечистоты; она научила меня хорошему и увела от плохого – благодаря всему этому я встретил учение Будды и сейчас практикую Дхарму. Какая потрясающая доброта! Не только в этой жизни, но и в других бесчисленных жизнях она делала совершенно то же самое. И вот, работая для моего блага, она по-прежнему блуждает в сансаре и испытывает всевозможные страдания».

Потом, когда появилось и укрепилось настоящее сочувствие, а не пустые словоизлияния, старайтесь расширять его шаг за шагом: «С безначальных времен каждое существо было мне такой же матерью, как и эта женщина сейчас. Все живущие без исключения помогали мне».

Размышляя так, для начала медитируйте на тех, к кому было бы легче всего пробудить сочувствие: на друзей, на супругу или супруга, на родственников и помощников, на тех, кто находится в нижних мирах, где страдание интенсивно, на бедных и нуждающихся, а также на тех, кто, будучи счастливым в этой жизни, настолько порочен, что попадет в низшие миры сразу после смерти. Когда сочувствие в этой области укрепилось, медитируйте на более трудные объекты: на врагов, на людей, которые вредят вам, на демонов и т. д. Потом медитируйте на всех чувствующих существ, думая так: «Все они – мои родители – не только испытывают всевозможные страдания и расстройства, того не желая, но и исполнены серьезных причин будущих страданий. Как жаль! Что делать? Чтобы отплатить им за доброту, я должен по меньшей мере помогать им, удаляя все, что причиняет боль, и создавая то, что приносит комфорт и счастье».

Тренируйтесь так, пока ощущение сочувствия не станет невыносимо интенсивным.

Медитация

 
Тренируйся в том, чтобы попеременно принимать и отдавать.
Сочетай это с дыханием.
 

Думайте так: «Все – мои родители, средоточие сочувствия, переживают боль – непосредственно из-за страданий и косвенно из-за причин страданий. Поэтому я должен принять на себя все возможные страдания в потоке опыта моих матерей, а также взять причину страданий – мешающие эмоции и действия61».

Представьте при этом, что все негативное приходит к вам, и одновременно развивайте сильное ощущение радости.

Думайте: «Без сожаления я отдаю все свои хорошие действия и счастье прошлого, настоящего и будущего, свой достаток и собственное тело всем существам, моим родителям».

Представляйте, что каждое существо получает счастье, и порождайте в себе чувство ликования от того, что это происходит.

Чтобы сделать этот воображаемый обмен более отчетливым, на вдохе представляйте, что в вас через ноздри входит черная смола, вмещающая страдания, помрачения и беды всех существ, и растворяется в сердце. Сознавайте, что существа теперь навсегда освободились от бед и невзгод. На выдохе представляйте, что ваше счастье и все хорошее, что у вас есть, изливается из ваших ноздрей в форме лучей лунного света и вливается в каждое существо. С большой радостью думайте, что все они в это мгновение достигают состояния Будды. Чтобы натренировать ум, применяйте это упражнение, называемое «давать и брать», в период медитации. Впоследствии поддерживайте эту практику с помощью внимательности и продолжайте заниматься ею. Шантидэва, подробно ее объяснявший, сказал:

 
Если я полностью не обменяю
Свое счастье на печаль других,
Мне не достичь состояния Будды.
В сансаре счастья нет.
 

После медитации

В фазе после медитации применяйте следующее поучение: