Ищущие подлинного православного христианства сознают неудовлетворенность общим состоянием нынешнего, как официального, так и неофициального православия. Неудовлетворенность эта касается как духовно-нравственного состояния того и другого, так и расстановки приоритетов в богатом церковном Предании (что ставится важным, а чем пренебрегают), которая влияет на это состояние. Конечно, духовное здравие своей церкви может подать лишь Господь, как Источник всякой благодати. Пастыри церкви могут и должны постараться избегать распространенных, известных, описанных в литературе и познанных опытом, так сказать, типовых духовных болезней, ощутив их пагубность. Из этих болезней для неофициального православия наиболее актуальны фарисейство и связанный с ним фундаментализм. Фарисейский дух, фарисейская закваска прямо противоположна евангельскому идеалу и описана в Евангелии прямо. Но церковная история показывает нам примеры воплощения того же фарисейства в Восточной церкви. В течение многих веков оно настолько сильно проявлялось, что даже носило особое название: ипокрисия (лицемерие), “благочестие, застывшее в маске”. В последние века Византии эта ипокрисия тоже выдавала себя за истинное православие.
Итак, поскольку главенствующая и понятная болезнь описана и в Евангелии, и в истории Церкви, мы можем и должны в противовес ей возвратиться к евангельской системе ценностей. Господь наш Иисус Христос в своей евангельской проповеди подрывает самый корень фарисейства: корпоративную религиозную гордость, маскируемую внешними словами, обрядами, действиями.
Противостоит фарисейству прямо проповедуемое Господом братолюбие и смиренномудрие. Грех фарисейства заключался именно в легкости бросания анафемами и херемами, в легкости отлучения всех “чужих” от народа Божьего. Подлинное же, евангельское братолюбие противостоит корпоративной спайке именно тем, что ближнего своего готово разглядеть и в самарянине. Так и теперь для минимального оздоровления церковной жизни нам нужно хотя бы отказаться от практики выдачи анафем друг другу (под солидные проценты, с которыми они возвращаются).
И третья евангельская ценность – это разумное, взвешенное, независимое отношение к политической власти, подлинная независимость от нее, соединенная с отказом от революционной борьбы и поддержкой добрых начинаний власти, утверждающих библейские традиционные ценности. Из этой новозаветной позиции выросла большая Ирактика церковно-государственных отношений, плохо усвоенная до сих пор. За эту материальную независимость и духовную свободу христианам приходится платить бедностью и потерей широкой трибуны. Но это не должно менять самой позиции и практики нашей церкви.
В настоящем сборнике мы постарались обосновать изложенные выше краткие положения историческими иллюстрациями, наблюдениями за конкретными проявлениями современной церковной жизни. Нет ничего нового под солнцем, и в истории внутрицерковные и церковно-государственные отношения развиваются в разные века по сходным путям. Важно, что в широком церковном сознании эти пути осмыслены плохо, а часто заменяются красивыми общими схемами. А схемы эти неизбежно приводят к ошибочным выводам. Мы старались опираться на малоизвестные широкой публике, но надежные источники признанных авторитетов в русской исторической науке, преимущественно дореволюционного периода.
Итак, серьезное возвращение к евангельским идеалам, проиллюстрированным, раскрытым, осмысленным в богатой истории Православно-Кафолической церкви, – вот что надлежит сделать нам. Это означало бы поворот к Господу лицом с дальнейшим упованием на Его благую волю.
Последние пять лет истории Русской Зарубежной Церкви и всего неофициального православия в России поставили перед всяким думающим православным христианином новые и непростые вопросы.
Еще совсем недавно мы все верили в Зарубежную Церковь, почти как в 9-й член Символа веры. Мы верили, что опасность ей грозит в основном «слева», в плане объединения с Патриархией. А главное, мы верили, что она имеет какое-то свое внутреннее абсолютное превосходство над всеми иными деноминациями.
Прошедшие пять лет уничтожили все эти иллюзии на корню. Но они же послужили нам к отрезвлению. Конечно, мы потеряли не всех друзей, и не все церковно-иерархические структуры. Но осталось что-то такое, во что уже невозможно верить, как в девятый член Символа, осталось то, с чем приходится жить, в чем приходится участвовать.
Бесконечные ожесточенные споры за полную и совершенную «истинную Церковь». Маленький колючий кристаллик церковной чистоты вырывают друг у друга несколько десятков пар рук, как спасительный талисман, который даст решение всех проблем.
Слава Богу, что к нашему времени изобретен Интернет. Какие огромные потоки ненависти способен он разрядить в своих сетях! Если бы этой ненависти не было выхода, еще неизвестно, довелось ли бы автору писать эти строки.
Религиозная ненависть. Кому она теперь не знакома! Я глубоко убежден, что огромное большинство современных публицистов неофициального православия водятся не какими-то корыстными целями, не авантюрами, даже не тщеславием и спорливостью. Все эти мотивы (хотя они и присутствуют) не способны разбудить в человеке такого прилива самой настоящей религиозной ненависти, если не будут освящены неким глубоким чувством божественной правды, мнимой, разумеется. И мои ненавистники стали мне невольно хорошими наставниками. Они меня самого излечили от этого же недуга, которым я сам болел еще несколько лет назад, пусть не в столь тяжелой форме.
Источником религиозной ненависти является религиозная вера. Крепкая, но соскользнувшая с главного предмета своего, на нечто второстепенное. И здесь невольно приходят на память евангельские аналогии.
Задумаемся, за что Иисус Христос так сурово осудил собственный народ, Город и Храм, обрекши их на гибель? Понятно, что обличал первосвященников (семейство Каиафы, кстати, проклято даже в Талмуде за всякие злоупотребления при Храме), понятно, что обличал фарисеев. Ну, сменил бы дом Анны при Храме. Ну, посрамил бы ту и другую раввинскую школу, утвердив свою. Частные пороки и врачуются частным образом.
Рассмотрение 23 главы Евангелия от Матфея оставляет впечатление недосказанности. Ну, положим, лицемеры любят первые места, презирают вдов, лицемерно долго молятся, забыли суд, милость и веру, красят гробницы пророков. Да, это нехорошо. Но это относится только к книжникам, к раввинам, то есть к возглавителям народа.
И только за это весь иудейский народ так жестоко приговорить к уничтожению со всеми святынями? Это ужасно. Для такой кары нужен какой-то общий грех всего еврейского народа, как целого, от которого свободными могут быть лишь единицы. Этих-то Он и изведет, и спасет. Остальным не будет пощады, потому что они все виновны в каком-то ином, более глубоком и общем грехе.
Есть замечательная повесть священномученика Анатолия Жураковского «Иуда». Там главный мотив Иудина предательства – это последнее осуждение Храму, высказанное Иисусом в среду перед страданием. Конечно, предательство в душе Иуды начиналось раньше, но решительный момент – здесь. Мессия, проклинающий родную святыню, не может быть истинным Мессией. Он лжец, и за это его нужно срочно предать смерти. Вот приблизительная мотивировка предательства, предложенная автором. Звучит очень правдоподобно.
Но что же это за страшный общееврейский грех?
Вы скажете: они не поверили в Него, как Мессию. Отчего же не поверили? Оттого именно, что хотя Он творил множество добрых дел, но сюжет Царства Божия изложил в противоречии с еврейским народным чаянием. Впустил на свой пир людей из-под забора. И словом, и притчей, и делом. Это и привело их к неверию в Него. Ведь поначалу вроде бы поверили (см. Ин. гл. 2, первая Пасха в Иерусалиме).
Он вел себя со властью, как Мессия, полномочный представитель Яхве, собирающий Его народ. Но место в этом народе Он постоянно давал тем, кто (по неоспоримым иудейским понятиям) не должен был бы иметь на это права. Прощая грехи мытарям и блудницам, очищая прокаженных, причем, делая все это минуя жертвы и Храм, Он возвращал людям право принадлежать народу Божию. И множество поучений и притч Иисуса посвящено той же тематике, как последние и первые поменяются местами. Мытарь с фарисеем, младший блудный сын со старшим не блудным, покинувшим пир Отца. Потрудившиеся один час уравнены в заработке с теми, кто наняты на весь день. Сын, согласившийся работать, не стал этого делать, а отказавшийся – начал работать. А многие благодеяния и великие обетования самарянам и язычникам! А бесконечные обличения иудейской гордости!
И все это со властью, с неземной, сверхчеловеческой силой. И всем этим наполнены евангельские страницы!
Иисус призывал к покаянию с самого начала. Но что это было за покаяние, что было в нем особенного? В частных грехах евреи каялись постоянно, система омовений и жертв работала. Никто из раввинов не был бы против того, чтобы любой грешник исправил свой частный грех.
На самом деле Иисус приговорил еврейство за то именно, что, присвоив Царство Божие себе, они не захотели подвинуться и дать место своим простецам (галилеянам, например), а также самарянам и язычникам. За то, что они хотели добиться Царства Божия мечом и войной с Римом. Ублажающий плачущих, кротких, милостивых и миротворцев, учащий подставлять другую щеку и работать носильщиком на римлянина не одно поприще, как положено по уставам, а два, – говорил все это не случайно и не вне политического контекста своей конкретной исторической ситуации. Он обращался к людям, давно скрежещущим зубами и давно ждущим в лице Мессии победоносного мстителя за вековые обиды и унижения еврейства.
В абсолютном чувстве национального превосходства и в желании утвердить его мечом – в этих двух вещах концентрировался весь грех всего еврейства I века. Об этом и сказал Иисус: покайтесь. Не захотели. – Ну, тогда, извините, получите то, за что боролись.
Впервые в современной библеистике на мессианские революционные чаяния евреев I века обратил внимание митрополит Антоний (Храповицкий). В современной библеистике, гораздо лучше знакомой с иудейской атмосферой евангельских времен (особенно после Кумрана), эта идея получила полное подтверждение и дальнейшее развитие.
Нам следует рассмотреть евангельскую историю и книгу Деяний Апостолов на фоне общей иудейской истории I века. Поразительные аналогии с современностью невольно и неизбежно придут на ум.
В современном словоупотреблении слова фарисей и лицемер стали синонимами. На самом деле это неверно. Кроме того, современное христианское сознание не всегда осознает разницу и проводит четкую грань между фарисеями и саддукеями. Оттого нам не вполне ясен смысл слов Спасителя, чтобы остерегаться закваски фарисейской и саддукейской (в Мк. 8,15 вместо слова “саддукейской” стоит слово “иродовой”). Часто полагают, будто в этих словах Иисус сводит воедино обе ведущих иудейских партии, показывая, будто они в принципе друг от друга не отличаются, будучи равно воплощением лицемерия. На самом деле, эти партии как раз противостоят друг другу, притом в совокупности охватывают практически все иудейское сознание, а Иисус пролагает узкий путь между двумя этими пагубными крайностями.
Партия саддукейская (иродова) главенствовала при храме, была тесно связана с римской администрацией. Ни для кого не было секретом, что первосвященники из саддукеев поставлялись под контролем римлян, и что вся эта церковно-административная система была насквозь коррумпированной. Вместе с тем саддукеи четче и буквальнее держались текста Торы, избегали преданий и апокрифов, изобретением которых постоянно занимались фарисеи. Эта партия была не только коллаборационистской, но, и если так можно выразиться, более “академичной” по отношению к Закону. Именно поэтому саддукеи и не верили ни в бытие души после смерти, ни в воскресение, ибо прямым и недвусмысленным языком эти догматы не утверждаются в Торе, а содержатся в ней имплицитно. Кто был большим традиционалистом: фарисеи или саддукеи? – вопрос, признаться, очень сложный. Но независимо от ответа на него, именно саддукейская партия являлась “левым крылом” иудаизма, и во многом напоминает современное руководство официальных церквей, политически зависимое, коррумпированное, обмирщенное. Саддукеи – это “сергиане” первого века. Иудейская война 70 года полностью их уничтожила, преимущественно руками иудейских зелотов.
Будем по слову Господа остерегаться этой закваски! Слово “закваска” в словах Господа имеет более широкий смысл, чем “учение”. Это больше, чем учение. Это весь стиль мысли и жизни.
Но есть и другая закваска – фарисейская, и она тоже больше, чем учение, это тоже стиль духовной жизни. Если саддукеи держали в руках Храм, то фарисейские раввины держали в руках народное сознание. Именно они были главными наставниками народа. Именно они играли на народном обрядоверии и тяге к таинственному. В их среде зрели и самоизмышленные предания и апокрифы, басни и притчи, вошедшие впоследствии в Талмуд. Талмуд, собственно и остался, как памятник фарисейской мысли. И наиболее важная черта фарисеев (по крайней мере, их главенствующего в I веке “правого крыла”) – мечта о национально освободительной мессианской войне. Они, собственно, и подняли эту войну, погубившую Город, Храм и всю Иудею.
Новый Завет приводит нам, по меньшей мере, два примера нелицемерных фарисеев. Это Никодим и Савл, ставший Апостолом. Не так страшен был бы Савл, если бы он был лицемером, – может быть, меньше было бы в нем ненависти к христианам. Но он был совершенно искренним. Его обращение не есть плод только одной его искренности, но и еще чего-то иного, чего не было у фарисеев – вождей Иудейской войны. В своей искренности он не утратил и способности к любви, а зелоты ее-то и утратили. Однако в искренности этих фанатиков сомневаться не приходится. Это была самая горячая и самая искренняя религиозная ненависть ко всему языческому, ко всему римскому, ко всему не еврейскому. Ненависть, как будто одушевляемая любовью к своему родному, еврейскому, к отеческому закону и отеческим гробам. И лицемерие вошло в фарисейскую искреннюю патриотическую любовь лишь как следствие того, что ощущение национальной исключительности, градус национальной гордости и степень презрения и отвращения ко всему чужому превысили некий критический уровень. При римском владычестве эти гордость и презрение не находили себе открытого выхода, они копились в сердцах и постепенно их отравляли. Слишком много ненависти накопилось в фарисейском патриотизме, чтобы он мог оставаться искренним.
И в отношении фарисеев мы четко видим их современный аналог. Это старцы (правильнее сказать – лжестарцы), возглавляющие современное политическое православие. Бесконечные политическо-мессианские мечты. Будто стоит только изменить политическую власть и все станет в Церкви прекрасно. А вместе с тем – глубочайшая убежденность, что мы живем в последние времена, а если так, то настоящих христиан крайне мало, и это – только мы, больше никто.
Вот в чем смысл настоящей фарисейской закваски, как религиозного явления, отмеченного в Евангелии. А вовсе не только в тщеславии или лицемерии. Искреннее фарисейство, ищущее славы не своей, а Господней, но понимаемой неправильно, не по слову Господа, – его-то и описывает Павел в Послании к Римлянам, говоря о ревности не по разуму. Ревность не по разуму плавно переходит в безумие. Такой закваски нам тоже следует опасаться.
Не спасло фарисеев то, что они были чужды саддукейской закваски. Не спасло саддукеев то, что они остерегались закваски фарисейской. Подлинная, апостольская закваска Царства Божия – совсем иная.
Итак, Иисус был нетерпим ко греху национальной и конфессиональной гордыни. Главным образом за это его и не приняли. Тогда, какой урок отсюда для нас?
Между прочим, личную и частную гордость осуждали и раввины. Многие фарисейские наставники ради смирения и примера ученикам физически трудились каждый день. Частным образом были смиренными. Да и какое вообще собрание людей потерпит в своих рядах гордецов и выскочек! Личную, частную гордость врачуют в любом коллективе люди любой религии. Иудеи тоже умели и смирять, и смиряться – каждый перед старшим или равным. Но что бы при этом какого-то язычника или грешника поставить рядом с правоверным иудеем? Ни за что!
И личная скромность никому из национально гордых не помогла.
Но вернемся ко временам нашим.
Столько заявок на исключительную истинность своей церковки, столько справок о ее исключительной законности. В этой атмосфере, право же, нужно повариться, нужно хорошо рассмотреть ее изнутри. Нужно понять, какие чувства рождает в человеке борьба за истинность своей церковки.
Ведь в нас должны быть те же чувствования, что и во Христе Иисусе, Который, будучи образом Божиим смирил себя воплощением и крестной смертью (см. Флп. 2, 6–7). Смирил Себя, среди прочего и тем, что первых сделал последними, а последних первыми, призвал и накормил незваных, очистил полотнище со всякими нечистыми животными и не велел их больше считать нечистыми (см. Деян. 10, 11–16), усадил язычников за трапезой Авраама, а мнящих себя законными сынами Царства прогнал во тьму кромешную.
И такому-то своему Богу начать доказывать: мы кристально чистая Твоя Церковь, Твой народ только мы и больше никто!..
В неофициальном православии этого наслушаешься до боли в ушах, в голове, в животе. Но те же самые речи постоянно мы слышим и от «правых» в Московской Патриархии. Их «секта» просто крупнее всех наших, но точно такая же уверенность в полной и абсолютной непогрешимости своего православия, при полном сознании множества безобразий в своей церкви. То же самое отождествление своей церкви с тою, которая исповедуется в 9-м члене. То же самое отождествление коллективной воли своей церкви с волею Христа. Те же самые бросания словами: церковь – это Христос; хула на нашу церковь – это хула на Святого Духа, отступление от нашей церкви есть отпадение от Христа. Та же абсолютная конфессиональная некритичность. И то же самое невежество, то же незнание новозаветной и церковной истории, то же состязание: как бы не оказать какого-то снисхождения к раскольнику или еретику, как бы не проявить к нему недостатка ненависти. А то ведь братья примут за отступника-экумениста.
О проекте
О подписке