2. Анумана (умозаключения)

«Другим видом доказательства является анумана, индуктивное знание, или гипотеза: „Предположим, что это так…“ Примером такого доказательства является теория Дарвина, которая целиком основана на предположениях. Но это нельзя назвать наукой. Это всего лишь предположение, и оно также несовершенно» ([1] Шри Ишопанишад Введение).

Анумана – это

– рассуждения,

– гипотетические вещи,

– додумывание.

Этот метод познания основан на логических рассуждениях. Это основной метод для исследований в современной науке. Он в себя включает

– теоретические

– и эмпирические

исследования.

И на первый взгляд, он совершенен. Но здесь тоже не всё так гладко. На самом деле, до сих пор не совсем понятно:

– как устроены атомы,

– как электрический ток течёт по проводам,

– почему велосипед не падает, когда едет,

– почему такой большой и тяжёлый майский жук может весь день летать и не устаёт.

Метод современной науки основан на изучении всех природных явлений по их следствиям, а не по причинам. Поэтому этот метод из размышлений превращается в умственные спекуляции.

Сознание человека имеет следующие четыре недостатка:

1) несовершенство органов чувств,

2) склонность ошибаться,

3) склонность обманывать и

4) склонность впадать в иллюзию.

Получается, что и этот метод познания – рассуждения – имеет свои довольно серьёзные ограничения. Для того, чтобы пользоваться этим методом, нужна основа, на которую можно опереться. Опора на логику приводит к смешным результатам. Например, наросты на шее козла в соответствии с логикой можно принять за сосцы козы. Внешне вообще не отличить. Но сколько их ни дёргай молоко из них не течёт.

«В конечном итоге, логика, понимание причин и следствий, не имеет основания. И логика бессмысленна. Потому что Бог находится за пределами логики. Бог находится по ту сторону причинного океана. Логика не имеет смысла, потому что любую логику можно опровергнуть другой логикой. На одной логике выехать не получится. В конце концов, у нас должен быть вкус к Шримад-Бхагаватам. Энтузиазм, полученный от чистого преданного Бога, является самым сильным доказательством и опровергает любую логику» [3].

«Невозможно вообразить, как далеко простирается это материальное проявление. В материальном мире всё оценивается воображением или другими несовершенными методами, но в ведических писаниях содержится информация о том, что лежит за пределами этой материальной вселенной. Те, кто верит в экспериментальный метод познания, могут сомневаться в выводах ведической литературы, потому что они не способны даже оценить, насколько далеко простирается эта вселенная или достигнуть сколько-нибудь отдалённых уголков в пределах этой вселенной. Любые экспериментальные методы бессильны дать информацию о чём бы то ни было, выходящим за пределы этой материальной вселенной. То, что не поддается нашему восприятию, называется ачинтья, непостижимое. Бессмысленно спорить или строить предположения о том что непостижимо. Если это действительно нечто непостижимое, оно не может быть объектом наших спекуляций или экспериментирования. Наша энергия ограничена, равно как и наша способность чувственного восприятия, поэтому когда речь идёт о том, что относится к категории непостижимого, мы должны положиться на заключения Вед. Знание о высшей природе должно быть просто принято без каких-либо доказательств. Как можно спорить о том, к чему мы не имеем доступа?» ([1] Учение Шри Чайтаньи, Введение).

3. Шабда прамана (достоверное)

«Ведическое знание называют шабда-праманой, или по-другому шрути. Шрути означает, что знание должно быть получено в процессе слушания. Веды учат, что если мы хотим понять трансцендентную науку, то должны слушать человека, сведущего в этом вопросе. Источник трансцендентного знания находится за пределами материальной вселенной. Знание, доступное в этой вселенной, – это материальное знание, а знание о том, что находится за её пределами, – трансцендентное знание. Нам не под силу достичь границ даже материальной вселенной, не говоря уже о том, чтобы попасть в духовный мир. Следовательно, обрести полное знание невозможно» ([1] Шри Ишопанишад Введение).

Шабда прамана – это услышанное из достоверного источника, авторитетное свидетельство. Большинство применяемых нами знаний и умений получены именно из этого источника. Иными словами, самые основополагающие наши знания мы просто приняли на веру:

– кто мой отец,

– один плюс один равно двум,

– параллельные прямые никогда не пересекаются,

– что такое хорошо и что такое плохо.

«Кого любит мать, того любит и её дитя. Кому доверяет мать, тому доверяет и дитя. Даже если мать скажет о чужом человеке, которого ребёнок ещё никогда не видел: „Он любит тебя, ты должен ему доверять, он хороший человек, подай ему ручку“, то ребёнок улыбнётся ему и охотно протянет свою невинную ручонку. И если мать скажет ему: „Далеко-далеко отсюда у тебя есть дедушка, и он тебя любит“, то ребёнок этому поверит, охотно станет говорить с матерью о нём, поверит в то, что дедушка его любит. И если мать скажет ребенку: „У меня есть отец небесный, от которого исходит всё хорошее, чем мы с тобой обладаем“, – то ребёнок, веря матери на слово, поверит в её небесного отца.» (Песталоцци).

«Вся жизнь, как правило, строится и течёт на допущениях, осознанных или не осознанных нами. И в науке тоже: всё, что считается научно обоснованным, имеет в фундаменте научно не обоснованное допущение.

Вот, к примеру, прекрасное и мужественное допущение Николая Ивановича Лобачевского: «В плоскости через точку, не лежащую на данной прямой, можно провести более одной прямой, не пересекающей данной». На этом допущении создана новая геометрия Лобачевского, которая вывела философию и науку на новый уровень осознания вселенной. Вы можете принять в своё сознание такое утверждение? Берите лист бумаги, проведите по нему прямую, поставьте точку вне данной прямой и попытайтесь провести через эту точку не одну, а две, три и более параллельных линий к данной. Получится? В этом вам поможет не чистый лист бумаги, линейка и карандаш, а ваша способность воображения иного мира с чудной мерностью» [14].

«Только люди, во всём уподобившиеся животным, не знают, о чём говорится в священных писаниях, и не верят в них. Есть и такие, кто, даже зная содержание богооткровенных писаний и цитируя их, на самом деле не верят тому, что в них написано.

Из всех категорий людей неверующие скептики лишены возможности развиваться духовно. Люди, не верящие в Бога и Его слово, не найдут ничего хорошего ни в этом мире, ни в ином. Им неведомо счастье. Поэтому надо с верой следовать указаниям священных книг, стремясь обрести духовное знание. Только тогда мы сможем выйти за пределы материи и постичь природу души» ([1] Бхагавад-гита 4.40, комментарии).

«Ведическое знание не является результатом научных исследований. Исследовательская деятельность всегда несовершенна, поскольку нашими инструментами в этой деятельности служат несовершенные чувства. Чтобы обрести совершенное знание, нужно принять его, как сказано в Бхагавад-гите, по парампаре (цепи учителей и учеников). Мы должны получить знание из истинного источника, от учителя, принадлежащего к ученической преемственности, у истоков которой стоит Сам Господь» ([1] Бхагавад-гита Введение).

«Знание, полученное из богооткровенных писаний, поначалу может казаться неправдоподобным из-за нашей абсурдной привычки судить обо всём, полагаясь на свой ничтожный разум, но с помощью разума невозможно обрести совершенное знание» ([1] Чайтанья-чаритамрита 1.5.14, комментарии).

«Масштабы материального творения невозможно даже представить. В этом мире всё оценивается воображением или другими несовершенными методами, но ведические писания повествуют о том, что лежит за пределами материальной вселенной. Люди, которые верят лишь в экспериментальный метод познания, будут сомневаться в заключениях Вед, потому что не в силах представить, как далеко простирается эта вселенная, и не могут достичь сколько-нибудь отдалённых её областей. То, что лежит за пределами нашего восприятия, называется ачинтьей, непостижимым. Нет смысла спорить или строить догадки о том, что непостижимо. Непостижимое не может быть предметом наших рассуждений или экспериментов. Наши силы ограниченны, так же как и наша способность чувственного восприятия, поэтому, когда речь идёт о непостижимом, нужно полагаться на заключения Вед. Знание о высшей природе необходимо принимать на веру, не требуя доказательств. Возможно ли спорить о том, что недоступно для нас?

Любая попытка получить это знание с помощью экспериментов обречена на неудачу. Его нужно просто принять и усвоить. Согласно ведическому методу познания, доказательством является шабда, духовный звук. В ведической традиции звук особенно важен, ибо, если он чист, его считают авторитетным. Даже в материальном мире мы многое узнаём по радио или по телефону, находясь за тысячи километров от источника информации. Это значит, что даже в повседневной жизни мы признаём за звуком силу доказательства. Не видя того, кто передаёт сообщение, мы принимаем его всерьёз только на основании звука. Подобно этому, звук играет важную роль и в передаче ведического знания» ([1] Чайтанья-чаритамрита Введение).

То, что мы воспринимаем из предположительно авторитетного источника, влияет на наш ум и чувства не сразу.

Вначале нам совсем не понятно, что сказал духовный учитель, или что написано в священных писаниях. Потому что это знание находится за пределами возможностей ума и чувств. Ум – слишком грубый для этого инструмент. Ну а чувства вообще в таком деле нам пока не помощники.

Но есть разум, ближайший сосед души, который догадывается, как бы чувствует, что здесь есть какая-то истина. «Я ещё не могу видеть, чувствовать. Но я уже верю». Вера – это разум. Верит, собственно, сама душа, и она влияет на разум.

Таким образом, разум принимает на веру и понимает, что это – достоверный источник. А разум повелевает умом, который, в свою очередь, повелевает чувствами. И высшая реальность, вначале недоступная нашему пониманию, становится со временем понятна нашему уму. А потом и чувства тоже одухотворяются и начинают ощущать высшую духовную реальность. Так работает эта цепочка: шабда – анумана – пратьякша.

– Вначале принятие на веру,

– затем рассуждения,

– и потом уже непосредственное восприятие.

«На свете есть очень много истин, которые нам приходится принимать на веру, просто доверяя авторитету того, кто их утверждает. Так, никто из нас не станет отрицать факт существования своего отца. Мы не сомневаемся в том, кто наш отец, хотя единственным доказательством этого являются слова нашей матери» ([1] Бхагавад-гита 2.25, комментарии).

Метод познания принятия на веру для большинства людей самый привычный и естественный. То, что приходит из средств массовой информации, простодушные люди считают истиной в последней инстанции. В современную эпоху вокруг нас очень много лжи и лицемерия. Поэтому очень важно, чтобы источник знания был истинным. Особенно это важно для детей. То, что они будут слышать до пяти-шести лет, ляжет в основу их мировоззрения на всю оставшуюся жизнь.

Надо проявлять повышенную осторожность в восприятии рекламы, которая исходит из уст знаменитых людей:

– музыкантов,

– артистов,

– политиков.

Такая реклама, скорее всего, будет принята за истину. А на самом деле это всего лишь реклама, корыстные интересы людей, обладающих неизвестно какими моральными качествами и имеющих неизвестно какие мотивы. Принцип авторитета знаменитостей настолько важен, что о нём даже написано в ведических писаниях:

«Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди идут за ним. И какие бы нормы он ни устанавливал своим примером, весь мир следует им» ([1] Бхагавад-гита 3.21).

Поэтому в ведической культуре к интеллигенции и правящему классу предъявлялись особые требования. Ведь от их личных качеств зависит благополучие всего человеческого общества. Но сейчас этот принцип забыт. И народ готов простить знаменитостям любые их огрехи, воспринимая их просто как причуды.

Мы уже выросли в неведическом обществе. И мы с детства уже поверили во многие вещи, которые противоречат принципам ведической цивилизации и здравому смыслу. Более того, нас многократно обманывали. Наше мировоззрение формировалось под воздействием неблагоприятных факторов окружающей действительности. Но надо как-то искать выход из этой ситуации. К счастью, выход есть.

В соответствии с ведическими писаниями, существует две разновидности знаний, полученных из внешнего источника, не от чувств и не от ума. Это

1) знание, полученное от обычных людей

2) и знание, полученное от Бога.

«Мы не можем понять даже то, как устроен материальный мир, который совсем незначителен по сравнению с духовным миром, – так как же нам постичь то, что лежит за его пределами? Ачинтья – это то, что находится за пределами материального мира, то, что невозможно понять, используя логику и философские рассуждения. Поэтому, не тратя время на бессмысленные дискуссии и размышления, разумные люди должны признать истиной то, о чём говорится в священных писаниях, таких как Веды, Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам и следовать содержащимся в них наставлениям. Тогда они смогут обрести истинное знание» ([1] Бхагавад-гита 8.9, комментарии).

Естественно, источник от Бога всегда предпочтительнее источника от человека. Этот источник наиболее достоверный, потому что Бог для всех – самое близкое живое существо. Божественное знание изложено в священных писаниях:

– Ведах,

– Библии,

– Коране

– и других.

Но тут возникают трудности с пониманием. Мы, как правило, не знаем языка, на котором в оригинале записаны священные писания. Поэтому нужно, чтобы какой-то человек перевёл и прокомментировал то, что написано в священных писаниях. И опять мы приходим к тому, что знания от Бога приходит всё равно через человека. Как же быть? Получается замкнутый круг?

Решение заключается в следующем. Существует особая категория людей. Это святые люди. Они очень редкие, как жемчуг. Их просто так не найти. Их очень мало, один на миллион. Но они есть. Они способны перевести и адаптировать священные писания для нашего понимания с учётом прошлых и нынешних исторических и социальных условий.

Но теперь встаёт вопрос: где найти святого человека? И вообще, как определить, какой человек святой, а кто просто мошенник, выдающий себя за святого? В Ведах есть ответы на эти закономерные вопросы.

«Уравновешенный человек, способный

– контролировать речь,

– совладать с требованиями ума,

– умеющий сдерживать гнев

– и укрощать побуждения языка,

– желудка

– и гениталий,

обладает качествами, необходимыми для того, чтобы становиться духовным наставником» ([1] Упадешамрита 1).

Человек, описанный в этой цитате, является авторизованным представителем Бога. Бог использует тело такого человека для общения через него с другими людьми. И поэтому знаниям, исходящим из его уст, можно доверять. Такой человек обязательно прийдёт, если появится искренний ученик. Это очень тонкий закон мироздания. На санскрите он называется гуру-таттва. Высшие силы сами отслеживают каждого человека. И как только кто-то изъявляет искреннее желание найти духовного учителя, обязательно создадутся обстоятельства, при которых истинный духовный учитель найдётся. Причём этот закон настолько тонок, что степень истинности этого духовного учителя будет соответствовать степени искренности ученика.

Божественная река знания разделяется на три русла. Это

1) духовный учитель,

2) святые люди и

3) священные писания.

Знания, приходящие из этих трёх составных частей, обязательно должны совпадать. Так осуществляется дополнительная проверка истинности знаний. В вопросе истинности источника знаний ошибка недопустима.

Как ни странно, этот метод познания, шабда тоже имеет свои проблемы. Их тоже три:

1) надо быть уверенным в авторитетности источника,

2) авторитетный источник не всегда доступен,

3) авторитетный источник не всегда понятен.

Но это уже проблемы не самого источника, а получателя. Хотя, если человек искренний, он не останется без внимания со стороны Господа, и ему обязательно будут созданы обстоятельства, при которых ему будет предоставлен понятный ему источник достоверной информации.