Все наши мысли, чувства и представления о мире – это винтики в том механизме, которым является концептуальный ум. Нам просто что-то понравилось – и вот мы уже заняты построением желаний. Потом нам что-то не понравится, и тут же возникнет тонкий вид отвращения. Наконец, всякий раз, когда мы проявляем безразличие и просто отмахиваемся от явлений, мы подпитываем свою тупость и неведение. В итоге, независимо от того, как мы думаем и о чем, у нас есть только эти три варианта: «нравится», «не нравится» и «все равно». Следует помнить, что неведение – это основной источник привязанности и отвращения. Все эти состояния подпитывают наше омраченное сознание; в этом случае будущее, без сомнений, принесет еще больше иллюзий, а негативные эмоции станут только сильнее.

Привязанность, отвращение и неведение неизбежно ведут к страданиям. Чем больше мы допускаем негативных эмоций, тем меньше счастья будет в нашем восприятии мира. В буддийской космологии описываются адские миры, где переживаются огромные, мучительные страдания. С другой стороны, здесь говорится, что если мы будем неустанно генерировать позитивные мысли, то рано или поздно окажемся в сфере божественных удовольствий. Однако ни адские состояния, ни божественные не длятся вечно – все они временны. Как и все остальное, что вызвано причинами и условиями, небесное наслаждение однажды закончится. До тех пор пока наши действия и мысли основаны на привязанности, отвращении и неведении, мы обречены страдать.

Оптимальное начало

Наша задача как буддистов – вырваться из круговорота жизни, полного страданий и неведения. Хорошая новость заключается в том, что наша нынешняя ситуация – человеческое рождение – предоставляет уникальную возможность выхода. Каким образом? Космология буддизма говорит о трех типах существования: есть сфера желаний, сфера форм и сфера без форм. Мы, люди, рождаемся в сфере желаний, и здесь автоматически присутствует много страданий и грубых негативных эмоций. Совсем иначе переживают мир те, кто рождается в божественных обителях сферы форм или без форм. Но какими бы великолепными и восхитительными ни казались эти высшие состояния, идеальным местом для глубокой и эффективной практики является мир людей.

Наше человеческое тело подвержено влиянию стихий, а сознание испытывает всевозможные негативные чувства. Однако, если мы получим мощные наставления о методах постижения мудрости, мы вскоре сумеем проявить широкий спектр замечательных качеств пробуждения. В божественном состоянии такое невозможно. Конечно, тело и ум Бога кажутся гораздо более красивыми и величественными, но не являются идеальным условием для пробуждения от неведения. Вот почему мы говорим, что наша ситуация – самая удачная. У нас в человеческом мире есть все, что нужно. Однако наш долг – воспользоваться возможностью и принять вызов. В противном случае мы просто будем блуждать без цели, запутанные и несчастные. И когда эта жизнь закончится, мы отправимся к еще большему неведению и страданиям. Короче говоря, наше будущее благополучие зависит от того, научимся ли мы применять наставления и методы.

Надежда и страх

Почему мы страдаем? Мы страдаем из-за надежды и страха. Когда есть надежда и страх, страдание возникает автоматически. Не умея ценить то, что есть здесь и сейчас, мы без конца надеемся на что-то другое. При этом мы боимся неизвестности. Мы страдаем, потому что ни в чем не уверены. Невозможно предсказать, что нас ждет завтра. Мы даже не знаем, что случится в ближайшие пять минут.

Недостаток любви

Мы живем в такие времена, когда многие подростки впадают в депрессию, чувствуют, что их существование пусто и бессмысленно. Некоторые даже сводят счеты с жизнью. Другие заглушают свою боль наркотиками и алкоголем. У них нет таких проблем, как отсутствие образования или нехватка ресурсов; но тем не менее они глубоко несчастны. Другие дети разыгрывают свои драмы, изображая холодность и безразличие. Конечно, часть вины за это лежит на современных технологиях. Технические достижения приносят много пользы, но могут и вредить – например, компьютерные игры превращают насилие в развлечение. Как бы там ни было, в основе всего этого лежит заблуждение. А откуда она берется? Из недостатка любви.

Поверхностность

Мы должны следить за тем, чтобы не стать поверхностными. Религия может легко превратиться в очередное развлечение, в повод для общения и новых дружеских связей. Уютное чувство общности, немного веры, ритуалы тут и там, несколько приятных мелодий, которые можно напевать на ходу – если этим исчерпывается наше отношение к религии, то мы так и не поймем ее смысла, и это занятие будет весьма поверхностным. В буддийских кругах такое тоже встречается. Конечно, это не значит, что мы должны просто забыть о храмах, текстах, изображениях, специальных одеждах, четках и тому подобном. Однако важно иметь в виду, что все эти вещи второстепенны.

Осознанность

Быть осознанным от момента к моменту – вот ключ к успеху. Это дает массу возможностей. В буддизме много техник, он обширен и логичен, а его мудрость остра, как лезвие. Мы получаем все, о чем только могли мечтать, и даже больше! По правде говоря, такое изобилие может нас избаловать. К сожалению, практика и практикующий часто остаются разделенными. Но так не должно быть: нужно, чтобы практика и практикующий стали единым целым, одним существом! Подлинная практика не может быть жесткой или фанатичной. Подлинная практика означает осознанность от момента к моменту. Цель состоит в том, чтобы стать более спокойными, добрыми, внимательными, непринужденными и умными. Все это очень логично.

Застрять на поверхности

Когда мы вспомним, в чем суть буддизма, мы станем серьезно относиться к практике. Необходимо знать цель и важность того, что мы делаем. В противном случае легко запутаться во множестве тонких деталей, которые не имеют никакого значения. Подлинная практика состоит не в том, чтобы размышлять об интересной философии буддизма, читать книги или слушать лекции для приобретения новых знаний. Кроме того, подлинная практика – это не ритуалы, сколь угодно экзотические и красочные. Подлинная практика – не значит уметь правильно обустроить алтарь, носить подобающие одежды, что-то специальное говорить или как-либо себя вести.

Но во всех этих вещах легко увязнуть, упустить смысл того, что по-настоящему важно. Не поймите меня превратно: я не утверждаю, что разбираться в устройстве алтаря – это плохо; нет, это очень полезно знать. Но важно, чтобы мы не слишком зацикливались на деталях и не застревали на поверхности. Наша практика становится подлинной, когда мы четко сознаем самое важное и никогда о нем не забываем.

Уравновешивающий акт

Выяснить, как правильно практиковать, совсем не сложно. Когда мы слушаем лекцию или читаем текст, а затем обдумываем услышанное, все видится очень ясным и логичным. Если нам действительно интересно, во всем этом нетрудно разобраться. Самое сложное – принять в сердце то, что мы узнаем. Но дело не в том, что наставления требуют особого умственного труда. Нас не ждут большие лишения и испытания. Просто буддизм направлен на достижение равновесия. Будда постоянно подчеркивал, что нам следует найти хороший баланс между жесткой аскезой, с одной стороны, и жаждой наслаждений и удовлетворения – с другой. Речь идет о том, чтобы найти середину между этими двумя крайностями. Вот и все, что нужно.

Взросление

Почему нам так трудно применять Учение? Должно быть, что-то сдерживает нас, мешает двигаться вперед. Можно представить это «что-то» в виде особенно глубокого и непреодолимого препятствия. Это было бы понятной и уважительной причиной для отсутствия прогресса. Но на самом деле в том, что нас сдерживает, нет никакой глубины. У нас инфантильный, незрелый ум – вот и все. Мы еще не достигли зрелости, и потому восприятие нас все еще обманывает. Хорошая новость заключается в том, что как только мы осознаем свою незрелость, она сразу отступит. Мы перестанем дурачить себя.

Два пути

Для более глубокого понимания буддийского взгляда у многих людей есть два основных пути – изучение и размышление. Можно читать буддийские книги, посещать публичные семинары и лекции по буддийской философии и размышлять над истинами, которые таким образом передаются. Но есть и иной, третий путь, который ведет еще дальше. Здесь человек формирует личные отношения с опытным и реализованным учителем, который хорошо знает ученика и видит, на каком уровне тот находится. Такой учитель своевременно дает ученику правильные инструкции и шаг за шагом ведет его или ее на всем пути к пробуждению. Знать такого мастера и поддерживать с ним или с ней тесные отношения – это редкая и чрезвычайно удачная возможность.

В наши дни людям бывает трудно устроить свою жизнь так, чтобы долго находиться рядом с подобным учителем. Но факт остается фактом: учеба и размышления – это прекрасно, но их недостаточно. Нужно получить реальный опыт того, о чем говорится в Учении, из первых рук. В настоящее время мастера предлагают онлайн-курсы, которые позволяют каждому получить подлинное и эффективное руководство по практике медитации. Изучение и размышление хороши, но этого мало. Нам нужен надежный, непосредственный опыт, обретаемый посредством медитации.

Заслуга

Почему не так много людей пользуются возможностью следовать какой-нибудь программе, сочетающей учебу и практические занятия? Дело в том, что для этого нужны определенные внутренние условия. Необходима заслуга, накопленная позитивными действиями, которые мы совершали в прошлом. Например, мы обладаем заслугой, если в прошлой жизни у нас сформировалось искреннее желание изучать Дхарму Будды. Кроме того, встреча с Дхармой – это не просто случайность или удачное стечение обстоятельств. Здесь работают другие механизмы. Пока мы не готовы, ничего не произойдет. Для встречи с Учением нужно много заслуг и удачных обстоятельств.

Смысл этого ясен как день, и вскоре после начала практики мы замечаем результаты. Почему же тогда буддизм не пользуется все большей популярностью? Почему практикующих не так много? Мы, люди, обладаем развитым интеллектом, ценим образованность и способность мыслить ясно и логично. У нас есть всевозможные средства и приспособления, которые могли бы помочь на пути. Учитывая все это, можно было бы ожидать, что люди будут поголовно заняты изучением Дхармы и применением ее на практике. Но здесь действуют иные закономерности. Тот факт, что мы встретили учения Будды и применяем их с пользой для себя и других – это кульминация процесса умственного развития, который разворачивался на протяжении бесчисленных жизней. В буддизме мы называем этот процесс «накоплением заслуги».

Религия и материализм

Почему мы страдаем? Потому что у нас есть страхи – страхи и сомнения. Мы ищем защиты в образовании, деньгах и религии. В прошлом, желая обрести смысл и направление жизни, люди полагались на религию. В наши дни многие находят источник ясности и жизненных ориентиров в материалистическом мировоззрении – идее о том, что вся реальность сводится к материи. Независимо от того, является ли система, на которую мы опираемся, религиозной или материалистической, она вызывает одно и то же базовое чувство зависимости: видимо, в конечном счете все держится на чем-то, что находится вне нас.

Заблуждение

Решающим является понимание, почему Дхарма важна и почему ее необходимо практиковать. Когда нет Дхармы, нас дурачат мысли и переживания. Без Дхармы мы никогда не сможем заглянуть в суть явлений. В отсутствие Дхармы наше мировоззрение – то, как мы воспринимаем мир и его обитателей, а также самих себя и свои чувства – остается поверхностным. Наши страдания, счастье и всевозможные другие переживания не имеют никакой реальной основы, но эта истина ускользает от нас, потому что мы пребываем в неведении относительно непостоянной и зависимой природы явлений. Короче говоря, существует фундаментальное расхождение между нашим восприятием реальности и истинным положением дел. Мы страдаем от заблуждений по поводу всего на свете. Мы ходим по жизни, как лунатики во сне, понятия не имея о том, что происходит вокруг и куда мы движемся. Цель Дхармы – дать нам возможность отойти от этого образа жизни, освободиться посредством взращивания мудрости.

Два вида знания

У слова «дхарма» есть много значений, и одно из них – «явление», то есть нечто, что можно испытать. Иными словами, когда мы стремимся изучать Дхарму, у нас есть желание узнать обо всем, что можно испытать; мы хотим понять и то, какими вещи кажутся, и то, каковы они на самом деле. Очевидно, что знание подлинной реальности – важнее всего. Если осознаешь только внешние проявления, никогда не поймешь суть происходящего. Такое понимание всегда будет поверхностным. Вкратце можно сказать: если мы хотим развить проницательность и мудрость, мы должны принимать во внимание и то, как все проявляется, и то, каким все является на самом деле.

В этом контексте буддизм вводит множество концепций и категорий для описания того, как мы, живые существа, устроены и функционируем. Мы узнаем о различных элементах, составляющих наше тело и сознание, о природе наших переживаний, о значении слова «существовать», о том, как явления возникают в зависимости от причин и условий, и так далее. Многие из этих тем весьма просты для понимания.

Все возможно

Однако некоторые темы в буддизме недоступны для нашего непосредственного опыта или рационального исследования. Полностью постичь такие материи способен только пробужденный ум, каким обладают будды. Хороший пример – это карма, закон причины и следствия. Как связаны действия и их результаты? Однако в контексте кармы мы до определенной степени можем опираться на собственный опыт. Когда мы думаем о наших переживаниях – печали и радости, счастья и страдания – кажется, что нет предела и прекрасному, и ужасному.

Кроме того, мы заметим, что воспринимаемое всегда мимолетно. Все непрерывно меняется. То, что существует сейчас, уже в следующее мгновение может исчезнуть, и тогда ситуация полностью изменится. Если внимательно присмотреться к своему опыту, можно многому научиться. Нетрудно понять, что должна быть возможность воспринимать мир таким радикально иным способом. Например, одни существа, пребывая в богоподобных состояниях, видят во всем небесную красоту и блаженство, в то время как другие заперты в ловушке адских состояний, полных страдания и боли. Наш ум обладает потенциалом для самых разных переживаний. Скажем кратко: приблизиться к пониманию тонких учений буддизма можно, если опираться и на изучение классических трудов, и на исследование собственного опыта.

Как мы видим мир?

Мы воспринимаем окружающий нас мир как реальный и вечный. Мы уверены, что внешние явления действительно существуют и явно сохраняются во времени. Но на самом деле мир не такой, каким кажется. Ничто не длится дольше одного мига. Все меняется от мгновения к мгновению, а мы все равно думаем, что воспринимаемое реально и подлинно. Чем больше мы застреваем в таком образе мышления, тем сильнее становятся негативные эмоции. И чем больше эти эмоции владеют нами, тем тяжелее и болезненнее становится жизнь.

Другими словами, причина наших проблем – искаженный способ восприятия, при котором мир и существа кажутся устойчивыми и независимыми. Этот взгляд запутывает нас. Но как же изменить точку зрения? Как двигаться дальше? Даже если усердно трудиться над улучшением своих мыслей и эмоций – нам все равно не найти никакого долгосрочного решения, пока в основе всего лежит фундаментально омраченное сознание.

Что нам поможет?

Нам нужно радикальное решение – инструмент, способный отсечь концепцию реального и прочного мира. Проблему представляет неведение, которое проявляется в том, что мы постоянно проводим различия между собой и другими, а также верим в прочность, долговечность и реальность себя и других. Это неведение живет внутри нас. Вот почему решение нужно тоже искать внутри. Этот дуалистический раскол в сознании, который создает все проблемы, можно излечить только его полной противоположностью.

Следовательно, лекарством будет недвойственное осознавание, которое уже присутствует внутри нас прямо сейчас, в этот самый момент, хотя мы этого не видим. Мы не знаем своего потенциала. Пожалуйста, поймите: корень всех наших проблем содержится внутри нас самих, и там же находится идеальное решение. Наши заблуждения и негативные эмоции порождаются умом. И решение, противоядие – то, что лежит за пределами заблуждений, негативных эмоций, страданий и всех дуалистических конструкций, – тоже прямо сейчас присутствует в нашем собственном уме. Вот что на самом деле представляет собой буддизм: он позволяет решить эту проблему путем постижения сути того решения, которое находится внутри. Есть много средств, которые помогут этого достичь. Например, мы можем тренировать в себе умение отдавать и делиться.