Цитаты из книги «Преодоление духовного материализма»

выстраивать и выстраивать, пока вы не постигнете бесплодность всех попыток достичь духовности. Весь ваш ум может оказаться полностью загромождённым вашей борьбой. Фактически вы можете не подозревать, куда идёте – вперёд или назад, – пока не дойдёте до полного изнеможения. Тогда вы, вероятно, усвоите очень полезный урок: надо оставить всё, стать ничем. Пожалуй, вы можете даже ощущать стремление быть ничем. Здесь возможны два решения: или вы просто снимаете маску, или

Поэтому подлинное переживание за пределами мира мечты – это красота, красочность и восторг реального переживания Поэт

вы видите сейчас. Вы не хотите принять тот факт, что то, что есть здесь и сейчас, – это и Если

Рассказ иллюстрирует тот факт, что принцип мечты, надежды, желания – это самообман. До тех пор, пока вы рассматриваете себя или какую-то часть своего переживания как «мечту, ставшую явью», вы вовлечены в самообман. Самообман всегда зависит от мира мечты, потому что вам хоте

слова; он раскрыл меня таким-то способом…» и т. д. и т. п. В данном случае самообман означает попытки снова и снова мысленно воссоздавать прошлый опыт, вместо того чтобы действительно переживать этот опыт в данный момент. Для того чтобы иметь это переживание сейчас, нужно отбросить всякую оценку, все воспоминания о том, каким замечательным был этот проблеск, потому что именно память удерживает его на расстоянии. Если бы мы постоянно обладали этим переживанием, оно было бы вполне обычным, и вот эту обычность мы не можем принять. «Если бы я только мог снова пережить этот чудесный опыт открытости!» Таким образом, мы оказываемся заняты тем, что, не имея переживания, продолжаем его вспоминать. Это игра самообмана

его утратить. И в то самое мгновение, именно в этот момент возникает самообман. Иными словами, мы утратили веру в переживание открытости и в нашу связь с ним.

действительности необычна. Но это было бы дальнейшим искушением дочерей Мары. В конечном счёте нам необходимо оставить попытки быть кем-то особенным. В дейс

В действительности встреча двух умов происходит весьма естественно. Наставник и ученик встречаются в состоянии открытости, в котором оба понимают, что открытость есть самая незначительная вещь в мире. Она совершенно несущественна, поистине обычна, абсолютное ничто. Когда мы способны видеть себя и мир таким образом, именно тогда имеет место передача. В тибетской традиции этот способ видеть вещи называется «обычным умом», . Это самая незначительная из всех вещей, полная открытость, отсутствие каких бы то ни было коллекций или оценок. Мы могли бы сказать, что такая незначи

нами в состоянии открытости; и если мы сами открываемся, если мы готовы отказаться от своих коллекций, тогда имеет место посвящение. Для этого нет необходимости в какой-то «священной» церемонии. Фактически отношение к посвящению как к некому священнодейству, по всей вероятности, и есть искушение, которое буддисты подразумевают, говоря о «дочерях Мары». Мара олицетворяет невротическую склонность ума, неуравновешенное состояние бытия; и он посылает своих дочерей соблазнять нас. Когда дочери Мары принимают участие в посвящении, где в действительности происходит встреча двух умов, они говорят: «Вы чувствуете умиротворённость? Это

т невроз. Мы начинаем недоумевать: «Как же это могло случиться, если я действовал в соответствии со священными писаниями такой-то традиции? Конечно же, это обстоятельство должно быть следствием моего смятения. Но что же делать дальше?» Смятение продолжается, несмотря на нашу ревностную приверженность писаниям. Невротические явления и неудовлетворённость по-прежнему существуют. Ничто на самом деле не проясняется; мы не обрели связи с учениями. В этот момент мы действительно нуждаемся во «встрече двух умов». Без абхишеки наши попытки достичь духовности закончатся не более чем огромной духовной коллекцией, но не подлинной покорностью. Мы собираем различные образцы поведения, разнообразные манеры речи, стили одежды и мышления, всевозможные способы действия. Но всё это – лишь только коллекция, которую мы стараемся навязать себе.