Цитаты из книг автора «Чогьям Ринпоче»

Сущность воинского духа, сущность человеческой отваги – не поддаваться желанию махнуть рукой на что-либо или на кого-либо. Мы ни за что не позволим себе сказать, что мы просто разваливаемся на части или что это происходит с кем-то другим, а тем более с миром

Ключ к воинскому духу и первый принцип Видения Шамбалы – не бояться того, кто ты есть.

В практике медитации дерзание, прыжок осуществляется через отпускание чувства, что это мои собственные мысли, что они принадлежат мне; через выход за пределы надежды и страха, за пределы взлётов и падений мыслительного процесса. Вы можете просто быть, просто дать себе возможность быть, не держаться за устойчивые точки отсчёта, созданные умом.

Представьте себе, что вы стоите в купальном костюме на краю трамплина над бассейном и спрашиваете себя: «И что теперь?» Ответ очевиден: «Прыгать!» Это и есть дерзание. Возможно, вы думаете, что в результате прыжка рискуете утонуть или сильно ушибиться. Всё может случиться, никаких гарантий нет, и всё же стоит прыгнуть, чтобы узнать, что произойдёт. Ученику-воину нужно прыгнуть. Мы слишком привыкли принимать то, что для нас плохо, и отвергать то, что хорошо. Мы привязаны к своему кокону, к своему эгоизму, мы боимся отсутствия эго, выхода за рамки себя. Для того чтобы преодолеть колебания по поводу отказа от своей частной территории и чтобы посвятить себя благу других, необходимо в некотором смысле совершить прыжок.

Практика сидячей медитации предоставляет идеальные условия для развития отречения. Во время медитации, когда вы работаете со своим дыханием, вы воспринимаете все возникающие мысли просто как мысли, как мыслительный процесс. Вы не цепляетесь ни за какую из них; вам нет нужды наказывать свои мысли или хвалить их. Мысли, возникающие во время практики медитации, считаются естественными событиями. В то же время они не несут ничего такого, за что к ним следовало бы как-то по-особенному относиться. Основное определение медитации – обладание устойчивым умом. Если во время медитации мысли несутся ввысь – вас не несёт, если мысли прибивает к берегу, вас не прибивает; вы просто наблюдаете эти приливы и отливы мыслей. Какими бы ни были ваши мысли – хорошими или плохими, захватывающими или скучными, блаженными или унылыми, вы просто позволяете им быть; вы не принимаете одни из них и не отвергаете другие. Вы обладаете чувством более обширного пространства – оно заключает в себе любую мысль, которая может возникнуть.

Воин отрекается от всего того в себе, что возводит преграды между ним и другими людьми. Иными словами, отречься значит сделать себя более доступным, более мягким и открытым по отношению к другим. Все сомнения – раскрываться или не раскрываться навстречу людям – устранены. Ради других вы отказываетесь от своей частной территории.

В обычном понимании отречение часто связывают с аскетизмом: вы оставляете чувственные наслаждения мира и вступаете на путь суровой духовной работы, чтобы постичь высший смысл существования.

Это не означает, что вы уговариваете себя: мол, у меня всё в порядке. Если вы посмотрите по-настоящему, если беспристрастно разберёте всё своё существо, то обнаружите, что вы подлинны и хороши как есть. На самом деле всё сущее устроено так хорошо, что для несчастий остаётся очень мало места. Конечно, всегда бывают трудности; однако чувство, что вы подвергаетесь испытаниям, не имеет ничего общего с состоянием закатного солнца, где вы обречены на свой мир и свои проблемы. Иногда видение Солнца Великого Востока пугает. Действительно, если ты не познал природу страха, ты не выйдешь за его пределы. Но если однажды ты узнал свою трусость, если знаешь, где лежит камень преткновения, ты сумеешь перебраться через него – возможно, для этого потребуется всего три с половиной шага.

Для истинного воина войны не существует. Именно в этом кроется идея того, как быть всепобеждающим. Если вы стали всепобеждающим воином, вам больше нечего завоёвывать, нет фундаментальных проблем, нет препятствий, которые надо преодолевать. Этот подход не предполагает ни подавления негативности, ни пренебрежения к ней. Но если вы оглянетесь назад и проследите всю свою жизнь, посмотрите, кто вы такой, что вы такое и почему находитесь в этом мире, если вы проанализируете всё это шаг за шагом, вы не найдёте никаких фундаментальных проблем.

Но нам снова и снова необходимо вспоминать о темноте кокона. Для того чтобы побудить себя двигаться вперёд, мы должны оглядываться назад, чтобы видеть контраст с тем местом, откуда мы вышли.